Как называются молитвы в буддизме

Буддисты говорят: мы ни за что не молимся, мы никому не молимся. Так что же представляет собой буддистская молитва?

Большинство буддистов не молятся кому-нибудь или за что-нибудь. Напротив, они стремятся освободиться от желания воздействовать на происходящее, позволяя потоку жизни идти своим чередом.

В буддизме взгляды на молитву разнятся от школы к школе. Например, в Тхераваде молитвы практикуются, но они не адресованы кому-либо конкретно. В Махаяне и тантрическом буддизме молятся буддам и бодхисатвам. Однако являются ли они реальными существами, отдельными от нас?

Прикоснуться к сути буддистской молитвы вам поможет описание трёх видов молитв, практикуемых буддистами.

Высшая реализация – это безграничное сострадание и целостность. Когда буддисты соединяют свои ладони, то это не просто пара рук, соединяющихся вместе. Соединяя руки в молитве, буддисты ощущают нежное прикосновение самого Будды. Его руки нежно поглаживают внешние стороны наших ладоней, помогая им соединиться. Так Будда учит нас безграничному состраданию и целостности. Мы понимаем, что всё, что нам нужно, находится между нашими ладонями. Великое сострадание пробуждается здесь и сейчас.

Многие учителя говорят: молитесь. Но в религиях, отрицающих личностного бога или богов, это порождает вопрос: кому и за что молиться? Можно сказать, что буддисты молятся себе, но себе бесконечному, не ограниченному физическим телом, а также рождением и смертью. Буддисты не молятся за достижение чего-либо материального. Они молятся за открытие своего сердца или разума таким позитивным качествам, как ясность и сострадание. Они молятся за безграничное расширение сострадания и мудрости для себя и других.

В этой молитве достигается освобождение от ограничений, налагаемых нашими индивидуальными предпочтениями в этом мире. Это означает, что мы молимся за безусловное пробуждение, свободное от предпочтений нашего эго. Эта молитва сопровождается состоянием благоговения и смирения. Мы позволяем жизни дотрагиваться до нас и ощущаем желание двигаться вперёд с чувством сострадания и любви.

Как дать определение6 что такое молитва? Моли́тва —это важная часть духовной жизни любого верующего человека.Это обращение человека к Богу, святым, ангелам, духам, вообще Высшему Существу.В православной вере молитвы могут быть индивидуальными или групповыми. Групповые читаются на специальных литургиях и молебнах в храмах и церквах.

Многие священнослужители считают что в буддизме нет молитв. А любые обращения к духовному миру считают способами медитации.

В буддийской вере молитва или молебень называется хуралом.С разных язков переводися по- разному, но имеет один смысл-это «собрание». Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке.Как и в православии хуралы бывают малые и большие. Продолжительность хурала примерно 1-2 часа.В разные лунные дни читаются разные обращения. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.

Буддисты считают, что хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека и на разрешение его проблем.Так, что хурал- это тоже обращение к Богу.

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе — единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные — удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Принимаю прибежище в Учителе

Принимаю прибежище в Будде

Принимаю прибежище в Дхарме

Принимаю прибежище в Сангхе

Прибежище — молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,

САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА

Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе

ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ

Пока не достигну просветления

ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ

Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами

ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ

Да стану я Буддой на благо всех существ

Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов,

Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,

ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК

Манджушри, Владыке чистого знания,

ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА

Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:

ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП

Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТЮН ДЖО КХА ЛА РАК ЧЕН МО
РАКМО А ДЖЯ ТА ДЖЯ ТЮН ДЖО
РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ДЖО ХУМ
ДЖО

СТОСЛОГОВАЯ МАНТРА БУДДЫ ВАДЖРАСАТТВЫ

ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЭМА СИДДХИ ХУМ

АРИ НАРИ ТУНАРИ АНАРО НАБИ КУНАБИ

ОМ РУЦИРА МАНИ ПРАВАРТАЙЯ ХУМ

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМА СУШИРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СОХА

Om a hum sarba amrita sidd’i hum dza

ТАДЪЯТА ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА САМ ГАТЭ БОДХИ СОХА

Код для размещения ссылки на блоге, сайте
(откроется в новом окне):

Молитва в буддизме довольно сильно по смыслу отличается от примерно такого же действия в других религиях. В буддизме молитва это намеренная практика, которая дополняет наш рассудочный ум эмоциями.

Молитва включена во многие практики медитации и она используется для формирования намерения, его усиления, усиления нашей же практики.Важно понимать, что даже когда мы обращаем молитву к Буддам и Учителям, то под ними в буддизме понимается зеркало нашего ума и это не мольба высших существ о помощи, а мольба к самому себе, пробуждение себя.

Эти «молитвенные чаяния» взяты из собрания текстов, связанных с «Бардо Тхедол». Все они упоминаются в самом «Бардо Тхедол» как благочестивые упражнения, и отдельные стихи из них цитируются в составе наставлений умершему.

Словосочетание «молитвенное чаяние», которое обычно переводят просто как «молитва», буквально означает «путь желания» (тиб. smon-lam). Это не просьба к некоему «внешнему» божеству, а способ очищения и сосредоточения ума. Молитвенное чаяние вдохновляет человека, пробуждая в уме врожденное стремление ко благу и тем самым способствуя достижению цели.

Наконец, утром создайте твердое намерение постоянно поддерживать эту практику на протяжении всего дня. И от всего сердца молитесь об успехе — молитва подобна волшебной силе, которой мы обладаем, но забываем пользоваться.

Если вам не удается получить переживания Ясного Света дня, медитации и сна, снова и снова молитесь о достижении этих результатов. Часто забывают о простой силе желания и молитвы. Мы считаем, что молитва — это нечто из ряда вон выходящее, обращенное к какой-то невероятной силе, внешней по отношению к нам. Но это вовсе не так. Самое главное — молясь, остро ощущать намерение и желание, вкладывать в молитву всю душу.

Вероятно, первоначально, когда люди желали Друг Другу спокойной ночи или доброго утра, или хорошего сна, в этих словах заключалась какая-то сила, какое-то чувство. Ныне это просто привычные фразы, которые мы бормочем механически, не вкладывая в них особых чувств или смысла. Мы используем те же самые слова, произносим их тем же тоном, но они не обладают никакой силой. Постарайтесь, чтобы с молитвой не произошло то же самое. Знайте, что молитва обладает силой, но она кроется не в словах, а в чувстве, которое вы вкладываете в молитву. Зародите в себе намерение, сделайте его сильным и вложите в молитву.

Молитва в буддизме — не вполне аутентичное описание медитативных практик последователей буддизма, напоминающих или аналогичных молитвам иных религий. Определение и назначение молитвенных приёмов в буддизме разнится от учения к учению и официально призвано не снискать милость от богов, а изменить мышление на позитивное.

Необходимость молитвенного (корректнее — медитативного) созерцания для религиозной жизни буддистами не оспаривается, считаясь важным делом для тренировки ума, речи и тела. Основанием служит четвёртая Благородная Истина Будды — «учение о пути», где молитвенное состояние ума является третьей ступенью его постижения — «этапом сосредоточенности», включающим:

• правильное усердие — упражнение для монахов, представляющее собой занятия йогой, т.е. психофизический тренинг.
• правильное памятование — взятие контроля последователя Будды над всеми психофизическими и психоментальными процессами своего организма, в том числе путём медитации и пения мантр. Доступен как монахам, так и мирянам.
• правильное сосредоточение — трансовое состояние, идеал медитирующего буддийского монаха. Является «самадхой», то есть таким состоянием созерцающего ума, когда стираются различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Монах, сумевший этого достичь, почитается «архатом» (достойным).

Основной смысл медитаций в Хинаяне — это успокоение «ядов» собственного ума с осмыслением нереальности своего «я» (эго) для того, чтобы перестать приносить вред живым существам.

Важнейшую роль в молитвенных стояниях Хинаяны занимает медитация «шаматха» с концентрацией всего внимания на теле медитирующего при тщательной регистрации мельчайших деталей того, что с ним происходит в это время. Допустим, выпив чашу воды, необходимо размыслить является ли попавшая внутрь вода отныне частью твоего «я», увеличилось ли «я» благодаря влаге? Где вообще находится «я»? Дробится ли оно? Есть ли в дыхании? В выпавшем волоске? И так далее. Пока иллюзорность собственной личности не станет очевидной, как и не будет очевидной невозможность причинить страдания тому, чего в реальности нет. Таким образом стараются вселить во внутренний мир покой.

Медитирующий не должен следовать за мыслями и чувствами, позволяя им проходить мимо него и исчезать в небытие естественным образом.

Молитвенная медитация в Махаяне нацелена на развитие чувства сострадания и на понимание пустоты.

Например в Тибете, при практике «тонглен», медитирующий сосредотачивает всё своё внимание на дыхании, а затем размышляет о муках, которые испытывают живые существа, представляя всю эту боль в виде чёрного дыма, который адепт мысленно вдыхает с воздухом, тем самым забирая чужое страдание. При выдохе медитирующий представляет как он источает в атмосферу золотой свет радостного счастья из собственного сердца, который наполняет других существ блаженством. Превращаясь в некий «духовный фильтр» мучений, практикующий буддист в мыслях отдаётся самопожертвованию, осознавая эфемерность страданий через их умозрительность.

При молитвенной практике другого типа — аналитической медитации («випашьяна») — происходит молитвенное размышление об инструментах, причиняющих боль, или явлениях, вызывающих страх, для развенчивания их реальности.

Согласно Ваджраяны молитвенные (медитативные) упражнения сводятся к развитию способностей по отождествлению себя с буддами (визуализация их священных образов в виде фигур из энергии и света с последующими к ним пожеланиями и предполагаемыми ответными благословениями), затем произносятся мантры с целью защиты и пробуждения какого-либо просветлённого качества ума.

Считается, что исполнять мантры необходимо только на санскрите — языке, на котором они были написаны, и ни в коем случае не в переводе.

После произнесения мантр, последователь Ваджраяны представляет как светоносная форма Будды, на которую он медитировал, сливается с медитирующим, наделяя полезным духовным качеством.

Заметной особенностью тибетской формы буддизма — ламаизма (главенствующего в том числе в России, особенно в Бурятии, Туве и Калмыкии) — являются «зримые молитвы», когда мантры высекаются на камнях, печатаются на разноцветных флажках, или чеканятся на вращающихся молитвенных барабанах, располагаемых вблизи храмов, либо у статуй Будды.

У ламаистов отношение к молитве утилитарное, и здесь она имеет форму обращения к просветлённым существам, которое частично можно переложить на зримые молитвы, которые помогут упростить медитацию. Так, при каждом вращении молитвенного барабана или взмахе молитвенного флажка на ветру как будто бы происходит автоматическое обращение к Будде.

В тантрической направленности буддизма практикуются мантры, близкие магическим заклинаниям. Считается, что тексты таких мантр, чтобы оказывать благое воздействие, непременно должны быть получены от наставника (реального или выдуманного подсознанием). «Срок годности» таких мантр, если их не практиковать, некоторыми тантристами признаётся ограниченным. А их смысл полагается в приумножении переданной учителем духовной энергии.

Слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.

В качестве примера не переводимых и бессмысленных мантр, можно рассмотреть эту молитву, которая почти целиком и полностью состоит из звуков и слогов, из которых складывается имя Тары, а именно, Таре.

Текст мантры: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.

Пожалуй, самой известной мантрой в буддизме является молитва «Ом Мани Падме Хум».

Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.

Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.

В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.

Некоторые люди проводят параллели между мантрами и колдовскими заклятиями и заговорами, на самом деле, хоть в них есть определенные сходства, они не являются одним и тем же. Если рассмотреть буддийские определения, то мантра – это определенный звуковой символ, обозначающий аспект просветленного ума и духовного опыта.

Любой практик должен обязательно помнить о том, что мантрические звуки – это не только нечто материальное и внешнее, то, что слышит человеческое ухо – лишь часть мантры, главное в ней – это создаваемые энергетические колебания, которые и приводят к нужному эффекту. Силу звука можно измерить, но силу и действенность молитвы невозможно привести к точному значению.

Мантра любви и нежности работает в каждом .

Мантры — это определенным образом .

В то же время, все вышесказанное не означает, что мантры не нужно читать вслух, просто вы должны будете помнить о том, что произнесение грубого слова – лишь средство для более простого переживания его тонкого, ментального значения.

Работа с мантрами – одна из важнейших составляющих буддизма и тантры. Существует множество различных мантр, которые можно классифицировать по различным категориям, но каждая молитва имеет ряд основных универсальных признаков.

В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.

Стоит также отметить, что слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.

Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.

Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.

Некоторые исследователи и практики говорят о том, что буддийские мантры не просто посвящены Будде или Бодхисатве, они являются их звуковыми эквивалентами, символами, звуковыми обозначениями. Проще говоря, мантра – это образ, проявление божества, некоторые даже считают, что это его настоящее имя.

Если вы знакомы с европейскими понятиями о колдовстве и эзотерике, то вам известно, что европейские маги испокон веков верят, что любую сущность, кем бы она ни являлась, можно вызвать, но для этого обязательно требуется ее имя.

Ом Бхайкандзе Бхайкандзе Маха Бхайкандзе Ратна Саму Гате Сваха – мощная молитва, позволяющая мобилизовать всю силу и энергию организма. Она повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению от любых заболеваний. Для усиления данной мантры, чтение нужно проводить после очистительной медитации.

Ом Мани Падме Хум – известная молитва, которую принято ассоциировать с чувством сострадания ко всему живому, она посвящена сострадательному Будде. Эти слова обладают мощнейшей энергетикой, способной помочь во всех аспектах жизни человека.

Считается, что если пропеть эту мантру больше миллиона раз, то человек получает в дар ясновидение, но это очень долгий процесс, для осуществления которого может потребоваться ни один год. Чтобы быстро почувствовать эффект от данной молитвы, нужно пропеть ее 108 раз в стенах своего дома.

Ом Ах Хум Со Ха – очистительная мантра, способная действовать практически мгновенно. Ее можно использовать для очищения энергетики своего физического и духовного тела, для очищения дома и всех предметов, находящихся в нем. Молитву нужно 108 раз произнести нараспев, в такт собственному дыханию. Эти слова также используются в моменты свершения подношений Будде на домашнем святилище или алтаре, буддисты также произносят их перед приемом пищи.

Ом, Тат савитур вареньам, Бхарго девасья димахи, Дхиё йо нах прчьодаяат. Это священный отрывок из Ригведы, если быть точным – десятый стих 62-гимна, третьей Мандалы Ригведы. В индийской традиции этот текст принято приписывать Вишвамитре – одному из семи старейших божественных мудрецов.

Это одна из немногих молитв, которую можно почти полностью перевести со смыслом. В классическом переводе на русский язык, данные слова означают: Мы хотим встретить желанный, Блеск Бога Савитара, Что должен поощрять наши мысли.

Существуют и другие переводы этой молитвы, в самом развернутом и полном из них говорится: «О наш Бог! Ты даруешь Жизнь, Ты уничтожаешь горе и боль, Ты даруешь счастье. Ты наш Создатель, ты Создатель всего сущего, пусть получим мы высший Твой свет, что уничтожает все грехи, что разгоняет тьму. Поведи нас, Создатель, по пути правильному, по пути праведному».

Эг Он Кар Сат Нам Карта Пурк Нирбхо Нирвер Акал Муре Аджуни Сейбхонг Гур Прасад Джап Ад Сач Джугад Сач Хебхи Сач Нанак Хосе Бхи Сач – мощная мантра, которая оказывает воздействие на весь организм человека, его физическое тело, духовное и психологическое состояние.

Эта молитва является звуковой вибрацией, направленной на освобождение ума индивидуума от всех негативных и деструктивных программ. Многие слова, входящие в эту матру, имеют перевод, но делать этот перевод не имеет смысла, так как такие знания могут только сбить с правильного пути.

Мантра действует в три этапа. В первую очередь, молитва воздействует на физическое тело, на каждый орган в организме, на живые клетки, каждая из которых имеет собственную «душу». На втором этапе, молитва воздействует на тонкий план – на душу и сознание человека, она очищает наш разум от всего лишнего и ненужного, приносит душевный покой и усмиряет все дурные мысли. На третьем этапе происходит полное единение человека с самим собой, индивидуум примеряется со всеми неприятностями, забывает собственные ошибки, которые не давали ему развиваться, и делает первый шаг в сторону своего по-настоящему светлого будущего.

Как дать определение6 что такое молитва? Моли́тва —это важная часть духовной жизни любого верующего человека.Это обращение человека к Богу,святым, ангелам, духам,вообще Высшему Существу.В православной вере молитвы могут быть индивидуальными или групповыми. Групповые читаются на специальных литургиях и молебнах в храмах и церквах.

Многие священнослужители считают что в буддизме нет молитв. А любые обращения к духовному миру считают способами медитации.

В буддийской вере молитва или молебень называется хуралом.С разных язков переводися по- разному, но имеет один смысл-это «собрание».Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке.Как и в православиихуралы бывают малые и большие. Продолжительность хурала примерно 1-2 часа.В разные лунные дни читаются разные обращения. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.

Буддисты считают, что хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека и на разрешение его проблем.Так, что хурал- это тоже обращение к Богу.

В каждой мировой религии есть свои защитные молитвы, которые смогут сберечь вас от зла, болезни и неудачи. Они являются основными, так как в нашем мире слишком много искушений и плохих людей.

Традиции каждой религии различны, так что мы хотели бы пролить свет на способы ведения диалога с Богом в христианстве, буддизме и исламе. Жизнь каждого человека полна неожиданностей, предсказать которые он не может, поэтому он обращается за помощью к религии, которая дает ему шанс на спасение души и тела. С помощью веры и молитв можно изменить свою судьбу. Ранее мы писали о том, как изменить жизнь, используя закон притяжения Вселенной. Энергетика даст вам ответы на главные вопросы бытия. Религия же, в свою очередь, помогает направить человека по верному пути, дать ему надежду и силы для творения добра. Это касается и христианства, и ислама, и буддизма.

Чтобы подготовить себя молитве, необходимо убрать из своего сердца все страхи, все лишние мысли, всю злость и прочие отрицательные эмоции. После этого нужно подготовить место чтения молитв. Оно должно быть тихим, спокойным и лишенным отвлекающих вас предметов. У православных христиан молитва совершается перед иконами. Защитные молитвы лучше всего читать перед иконами Казанской Божией Матери, Николая Угодника или Живоначальной Троицы.

Читать защитные молитвы в христианстве принято не только для себя, но и для своих детей, а также других родственников. Главное — это забота о ближних, а не о себе самом. Христианство — это религия самопожертвования. Она уважает действия людей, направленные на помощь другим. Вот лучшие защитные молитвы христианства:

Молитва святой Богородице:

«Смягчи, Богородица, сердца наши, и угаси злость ненавидящих нас, и сделай души наши открытыми для добра и блага твоего. На Твой святой образ взираем, чувствуя твои страдания и милосердие о нас, и раны Твои целуем, а стрел наших, терзающих тебя, ужасаемся. Не дай нам, Матушка Милосердная, в грехах наших от грехов ближних наших погибнуть. Смягчи сердца людей злых во спасение наше».

Это молитва должна читаться перед иконой Казанской Божией Матери. Ее сила озарит вас своим светом. Почувствуйте его своим сердцем и душой.

Также хороши будут молитвы «Отче наш», «Символ веры», «Живые помощи». Это самые сильные молитвы в православии, которые читаются на каждом богослужении. Дома они также помогут вам заручиться поддержкой Всевышнего. Читать их лучше всего перед иконой Святой Троицы, но это не категорично.

Вторая молитва, о которой хотелось бы сказать, это самая известная молитва о защите из всех. Ее можно читать при приближении большой опасности, с утра или на сон грядущий. Она посвящена Святому Кресту:

«Да воскреснет Бог, и расточатся Враги Его, и да бегут от лица ненавидящие Его. Как исчезает дым, так и исчезнут; как тает воск от лица огня, так и погибнут бесы от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняй бесов силою на тебе распятого Господа нашего Иисуса Христа, во ад сошедшего и поправшего силу дьявольскую, и даровавшего нам тебе Крест Свой Честный на изгнание всякого зла. О, Пречестный и Животворящий Крест Господень! Помоги мне со Святою Девою Богородицею и со всеми святыми. Во веки веков. Аминь.»

Каждое слово, каждая строчка пропитана уважением к Иисусу Христу и к его безграничной силе, защищающей нас от бесов, от зла и от напасти любой, видимой и невидимой. Если вы чувствуете, что вас может настигнуть беда, то произнесите про себя эти строки, чтобы обезопасить себя.

Ранее мы писали о мусульманской молитве от сглаза, порчи, неудачи. Она спасет вас от злых людей, которые завидуют вам, желают зла или просто ненавидят вас. По мнению мусульманских мудрецов, любой негатив может трансформироваться в сглаз. Люди не подозревают о том, как сильна может быть злоба. Она разрушительна, причем не только для того, кого ненавидят и кому желают зла, но и для того, кто испытывает негативные эмоции.

Аллах, наполни сердце мое светом, и язык мой светлым сделай, и слух мой светом озари и в глаза мои свет пошли. Нет Бога, кроме Тебя. Ты сотворил меня, и я — Твой раб. Я прибегаю к Тебе, удаляясь от всего недоброго, совершенного мною. Благодарю тебя за те блага, которые Ты послал мне, и признаю свой грех. Прости меня и дай мне сил, чтобы пережить этот день и следующий и каждый день жизни моей, не встретив на пути своем недоброго человека, болезни или любого зла.

В исламе молитвы читают во время намаза. Данную молитву лучше читать утром, когда у вас впереди весь день. Защитите себя от всех напастей, которые скрыты в окружающем мире.

Буддизм — это религия, основанная на учении Сиддхартхы Гаутамы. Позднее последователи назвали его Буддой. Он был человеком, но смог достичь нирваны, отказавшись от своих желаний и вопросов. Последователи называют буддизм не религией, а законом, учением. Сейчас это считается одной из самых популярных религий мира. Многие называют буддизм философией, наукой о сознании. Буддизм — это неотъемлемая часть культуры большинства восточных стран.

Молитвы в буддизме называются мантрами и читаются в полном спокойствии. Чем чаще вы их читаете, тем лучше. Особенно актуально это для защитных мантр, одной из которых является следующая:

АУМ УГРАМ ВИРАМ МАХАВИШНУМ ДЖВАЛАНТАМ
ВИШВАТОМУКХАН НРИСИМХАМ БХИШАНА БХДРАМ
МРИТИЙУМРИТЙУМ НАМАМЙАХАМ
ДЖАЙЯ ДЖАЙЯ ШРИ НРИСИМХА
ХРИМ КШРАУМ ХРИМ

Она защищает ваш ум и сознание от ненужных мыслей. Она не выгоняет их, а закрывает перед ними двери, ведущие к вам в душу. Буддизм — это религия энергетики, ума и правильного мировосприятия. Это учение о свободе ума и его безграничности. По мнению буддистских мудрецов, чтобы избавиться от страданий, необходимо стать свободными от ненужным мыслей, которые порождают неверные поступки.

Мы желаем вам счастья и добра. Пусть ваша жизнь станет лучше во всех смыслах. Ранее мы писали о том, как изменить свою судьбу при помощи молитв и веры. Пусть высшие силы никогда не оставляют вас милостью свое, а даруют много терпения, счастья и удачи. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-либо просьбе. Люди – не грешные существа, а ангелы, стремящиеся к совершенству. Человеческий ум сам отвечает на молитвы.

В учении Будды говорится, что человек может стать хозяином самому себе.

Только благодаря глубокому неведению люди неспособны полностью осознать свой потенциал. Поскольку Будда показал эти скрытые возможности, то люди должны совершенствовать свой ум и стремиться к его развитию через осознание сил, заложенных в каждом человеке.

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно так же. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой – изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей — мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы «становимся тем, о чём думаем». Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение – тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели.

Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней. Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и сосредоточение ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

«Пусть моя молитва будет не для защиты от опасностей, а для бесстрашия при встрече с ними. Пусть моя молитва будет не ради облегчения боли, но ради способности побороть её. Пусть я буду не в трепетном страхе желать спасения, а буду желать терпения, чтобы обрести свободу.»

В буддийских странах существует распространённое мнение, что рукопожатие — традиционная западная форма приветствия — неприемлема для приветствия монахов. Идея здесь в том, что монах должен избегать любых физических контактов с женщинами.

Поскольку, если у него в уме возникнет страстное желание, монах может совершить тяжкое нарушение, требующее официального собрания монашеской общины. По этой причине ясно, что рукопожатие не является подходящей формой приветствия монаха, если человек пригласил его из соображений знаний и опыта практики Учения, отсутствующих у него самого. Рукопожатие здесь не выразит желание учиться в той же мере, как это выражают традиционные жесты.

В общественном месте монаха традиционно приветствуют «жестом уважения» (añjali), складывая руки у груди, наклоняя голову и, иногда, туловище. То же самое используется при прощании. Данное положение рук в теистических религиях ассоциируется с молитвой, но его цель и смысл в буддийской традиции совершенно другой.

Нужно упомянуть ещё один момент, относящийся как к «жесту уважения», так и «поклону пятью частями», заключающийся в том, что акт почитания знающего учение Будды человека со стороны желающего научиться, совершается ради блага последнего. Хотя у западных людей могут возникнуть ассоциации с молитвой, часто предполагается, что данные совершаемые буддистами действия имеют смысл умилостивить объект почитания или производятся ради блага «принимающей стороны» (т.е. образа Будды или монаха). В реальности это совершенно не верно, поскольку даже сам Будда учил в своих проповедях: «Но также, монахи, если другие воздают хвалу мне, Учению или Общине, вы не должны на этом основании довольствоваться, радоваться или иметь приподнятое настроение. (поскольку, если это случится), оно может стать опасностью для вас самих (Брахмаджала сутта — ДН 1).»

Это особенно справедливо в отношении хороших монахов в наши дни, которые знают, что ум, увязший в желании хвалы и почёта, которые являются частью 8 условий этого мира, является также одним из признаков невежественного простолюдина, далёкого от идеала ученика благородных, к которому он стремится.

Поэтому монах учит достоинствам «жеста уважения» и «поклона пятью частями», не потому, что желает таких действий в отношении себя, а потому что данное поведение является умелым способом поведения и увеличивает заслуги совершающих их людей. В известной строфе говорится, как заслуги увеличиваются четырьмя способами:

У того, кто почтителен
и постоянно почитает старших/достойных
возрастают 4 качества
долгая жизнь, красота, счастье, сила.

Как монах «почитает ноги», склоняясь «пятью частями» перед своим наставником, учителем или другим старшим монахом, а также у алтарей и изображений Будды в храмах, так и миряне склоняются перед монахом, объясняющим им Учение. Они обычно совершают данный акт в относительно тихом и укрытом от посторонних глаз месте, таком как храм, жилище монаха, а также своё жилищё, куда они могут приглашать монахов для чтения лекций, декламации или принятия подношений. Почитая изображение Будды, своего учителя или других монахов одним из этих способов, они приучают своих детей поступать так же, с ранних лет закладывая чувство уважения, которое непременно принесёт хорошие плоды в будущем.

Счастье и умиротворение заметно на лицах тех, кто внимательно совершает эти акты почтения. В конечном итоге, разве счастье не является признаком отсутствия умственного напряжения?

Однако некоторые миряне совершают данные акты невнимательно, забывая об их смысле и преимуществах. Но те, кто действительно стремятся продвигаться по пути, никогда не совершают данные действия неосознанно, вне зависимости от того, сколь часто им приходится приветствовать «жестом уважения» или «поклоном пятью частями».

В современном мире научились наиболее успешно стимулировать все умственные пороки человека. Из них порок гордости подпитывается утверждениями типа «Я не хуже других». Что касается совершенствования в практике учения Будды и монашеской дисциплины, то подобные идеи неприменимы и продвигается здесь скромный человек, а не тот, кто одеревенел от гордости и, следовательно, не может учиться. В тибетском тексте «деревья и вода» это выражается следующим образом: «Как ветви, унизанные хорошими плодами, склоняются под их весом, так и ум мудрого человека, наделённый всеми качествами, со смирением и спокойствием склоняется вниз, не ведая гордости. Но, как бесплодная ветвь дерева по своей природе стремится ввысь, так и голова надменного человека всегда поднята высоко, поскольку в его сердце нет скромности». Традиционный жест склонения тела является непревзойдённым средством в развитии скромности. Он называется поклоном «пятью частями», поскольку при его совершении пола касаются пять точек: (1) лоб, (2-3) два предплечья и (4-5) два колена.

В ответ на данный жест приветствия монахи на Шри Ланке обычно отвечают словами «sukhi hotu» (будьте счастливы), а в Таиланде «āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ» (долгая жизнь, красота, счастье, сила). В нашем языке «будьте счастливы» выглядит вполне уместно, поскольку все виды практики Учения, несомненно, ведут к счастью.

По мнению автора, информация, представленная в этой и других частях книги, редко появляется в других изданиях. Однако в странах Востока это обычное поведение, не требующее особого объяснения, поскольку люди находятся в постоянном контакте с живой традицией. Если и когда читатели установят непосредственный контакт с реальной буддийской традицией, данная информация будет также им полезна.