Молитва Ефрема сирина покаянная текст

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

Боже, очисти мя, грешного (12 раз)

Молитва Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего

Молитва Ефрема Сирина — покаянная молитва, написана святым Ефремом Сирином, читаемая по православному церковному уставу на богослужениях суточного круга в течение Великого Поста до Великой среды Страстной седмицы кроме субботы и воскресенья, а также в келейной молитве дома.

Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.

Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.

Основной наш недуг — праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть — и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?

Праздность — не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех — только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния — власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние — самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие — это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё «я» (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому «я». Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит — то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

Наконец, празднословие. Высший дар — дар слова — дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.

Вот это — преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы — крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё — силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности — собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения — духовным.

Чудесный плод целомудрия — смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует терпение. «Падший» человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение — божественная добродетель.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

Живота моего — жизни моей, дух праздности — склонность к праздности или лени, уныние — безнадежность, любоначалие — властолюбие, то есть любовь начальствовать и властвовать над другими, празднословие — произношение пустых слов (пустословие), а также дурных и бранных слов, не даждь ми — не дай мне.

Целомудрие — здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души, смиренномудрие — сознание своего несовершенства и недостоинства перед Богом, и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение), терпение — терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий, а также нужно для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца, любве — любовь (к Богу и ближним).

Ей, Господи — о, Господи, даруй мне зрети — дай мне видеть, осознавать. Под братом здесь подразумевается всякий другой человек.

Яко благословен еси — потому что Ты достоин прославления.

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Молитва преподобного Ефрема Сирина: https://avs75.ru/Gospodi-i-Vladyko-zhivota-moego.html

Следующая молитва из молитвослова: Псалом 90

Самый известный покаянный текст — это молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». В ней нет прошения о благах и дарах. Её суть — духовный труд человека. Текст указывает на основные направления, в которых нужно двигаться. Содержит обращение к Всевышнему, чтобы он содействовал в удержании от искушений и преодолении их в случае появления.

Молитва была написана отцом Ефремом Сирином. Преподобный — выходец из Сирии, откуда и его прозвище. Сначала человек вел разгульную, вольную жизнь. Однажды он попал в тюрьму, что изменило его существование навсегда. Обвиняли Ефрема в краже скота, но это была клевета. Животные пострадали от нападения волков. А не усмотрел за ними пастух.

Один раз его навестил таинственный человек. Он подтвердил невиновность Сирина, но указал на то, что восторжествовала справедливость. Ефрем задумался и припомнил свои шалости юности. Однажды он выпустил из загона ради забавы корову бедняка. Ее съели волки, в результате чего жизнь бедолаги осложнилась. Юноша так и не был наказан за свой поступок.

Вскоре нашелся истинный виновник, а Ефрема отпустили, как и обещал таинственный человек. После этого взгляд Сирина на происходящее поменялся в другую сторону. Он отстранился от мирской суеты и обратился к подвижничеству.

Всю оставшуюся жизнь преподобный Ефрем проводил в размышлениях о покаянии Господу. Он всегда благодарил Бога за его милость.

Ефрем причислен к лику святых. Кроме молитвы «Господи и Владыко живота моего», преподобный Сирин является автором других известных текстов. К ним относят такие:

• от гнева;
• о ненавидящих и обидящих нас;
• о прощении врага;
• от осуждения, уныния и др.

Существует издание, содержащее собранные молитвенные возношения святого к Господу. Его название — «Молитвослов и псалтирь преподобного Ефрема Сирина». Отец считал, что молитва — это главный инструмент, с помощью которого каждый христианин должен возгревать в себе дух благодатный. Составил псалтирь Феофан Затворник.

Молитва Ефрема Сирина несет настрой на покаяние и смирение. Она выражает главные прошения, с которыми каждый верующий должен обращаться к Богу. Основная мысль — людям стоит осознать свою духовную бедность и пытаться справиться со страстями.

Текст молитвы короткий, но содержит все, что нужно христианину. Святой о нем рассуждал так:

Истина написана в кратких словах, не пускайся в длинное исследование.

Сирийской версии священного текста не сохранилось. Источником является греческая молитва, которая в переводе звучит так:

Господи и Владыка жизни моей! Не дай мне склонности к лени, к беспечности, к властолюбию и пустословию. Чистоту же души, смирение, терпение и любовь пошли мне, рабу Твоему. Да, Царь Господи, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего, ибо благословен Ты в веки вечные. Аминь.

Молитву «Господи и Владыко живота моего» произносят, согласно определенным правилам.

1. Читают в первый раз. После произнесения всякого прошения совершают поклон до земли.
2. Проговаривают 12 раз «Боже, очисти мя, грешнаго». Кланяются до пояса.
3. Снова произносят текст Сирина. В конце совершают один земной поклон.

Это полная версия моления. В храме текст звучит из уст священнослужителя, а не диакона или чтица, что говорит о ее важности. Произносят молитву, становясь лицом к царским вратам. Поклоны выполняют все находящиеся в церкви. Дома текст читают вслух, придерживаясь правил.

Молиться с помощью текста святого можно иным способом. Выполняют 3 земных поклона, священный текст не повторяют.

Молитва Ефрема Сирина читается в церкви в разные праздники.

1. Рождественский пост — в дни, когда происходит вседневное богослужение, не отмеченное в типиконе. В этот период чередуются праздничные и покаянные литургии, что отличает его от других важных дат в церковном календаре. Молитва возглашается, когда в начале утрени поют Аллилуйя.
2. Великий пост и время, предшествующее ему — начинают текст проговаривать во вторник масленичной недели, в конце вечерни. Звучит также на богослужениях Сырной седмицы в среду и в пятницу. С началом Великого поста возглашается ежедневно. Исключение — суббота и воскресенье. Они не являются постными. Тогда служится полная, а не преждеосвященная литургия. Последний раз к молитве прибегают в среду Страстной Седмицы в конце богослужения.

В вышеуказанные дни священный текст читают также в домашних условиях.

Молитву нужно использовать в пост, потому что тогда человек должен большое внимание уделить анализу своих грехов и нравственных недостатков.

Действия нужно направить на преображение жизни, что возможно осуществить с помощью Господа, поэтому к нему и обращаются с просьбой о прощении.

В молитве святого указаны грехи и добродетели, способствующие покаянию. Применяя для этого священный текст, стоит уяснить, о чем просят в нем.

Грех заложен в человеке Богом. Это сделано с такой целью, чтобы была возможность стремиться к добру и стать праведным. Молитва Ефрема Сирина содержит прошение не давать греховных направлений.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 44 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

В течение поста Великого во всех православных церквях постоянно звучат множество песнопений и молитвословий, которые никогда и нигде больше не раздаются в другое время. Но есть молитвословие, которое звучит чаще, чем остальные — это молитва Ефрема Сирина в пост. Ее начинают читать в разгар Масленицы и продолжают на протяжении всего Великого поста.

Однажды Преподобный попал под заключение, он очень долго возмущался, ведь обвинение было ложным. Но пообщавшись с другими заключенными, понял, что у него тоже были другие дурные проступки, за которые он никогда не был наказан. Именно так Сирин понял, что его осудили заслужено и он несет ответ за другие его грехи.

Выйдя из темницы, он стал просветителем и сподвижником слова Господнего. Главным его занятием стало покаяние. Вскоре он пишет великую молитву, которая очень полюбилась современниками.

До сегодняшнего дня молитва Ефрема Сирина от гнева не утратила свою актуальность и почитаемость. Ее читают тысячи людей каждый день для того, чтобы покаяться и очистить душу от грехов.

Го́споди и Влады́ка живота́ моего́, дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)

Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)

(Ещё раз читается молитва, с одним земным поклоном в конце)

Го́споди и Влады́ка живота́ моего́, дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. Дух же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Живота моего – жизни моей, дух праздности – склонность к празности или лени, уныние – безнадежность, любоначалие – властолюбие, то есть любовь начальствовать и властвовать над другими, празднословие – произношение пустых слов (пустословие), а также дурных и бранных слов, не даждь ми – не дай мне.

Целомудрие – здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души, смиренномудрие – сознание своего несовершенства и недостоинства перед Богом, и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение), терпение – терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий, а также нужно для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца, любве – любовь (к Богу и ближним).

Ей, Господи – о, Господи, даруй мне зрети – дай мне видеть, осознавать.

Под братом здесь подразумевается всякий другой человек.

Яко благословен еси – потому что Ты достоин прославления.

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою.

Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».

«Начало плача, — говорит преподобный Ефрем, — познание самого себя. Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом. Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго. Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь»

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

Эта покаянная смиренная молитва читается во время Великого поста и занимает особое место среди великопостных молитв. Простая и не длинная молитва особым образом отображает все моменты покаяния и цель – избавления от тех нелицеприятных качеств, к избавлению от которых следует стремиться.

Написана молитва Ефремом, называемым Сириным, еще в IVв, ее, как одну из главных, читают во время Великого поста. Причем ее произносит не чтец и не диакон, только священник.

Начинают чтение молитвы со вторника масленичной недели, затем: в среду и в пятницу — на Сырной седмице, на протяжении всей Четыредесятницы, все дни кроме суббот и воскресений (первые 40 дней поста, при соблюдении строгого воздержания), 3 первых дня на Страстной седмице. Предписано ее чтение в этот период и в храме, и во время домашних молитв.

Данную молитву читают во время кратких богослужений (на часах) – первом (после утренней службы), третьем и шестом (перед литургией) и девятом (вначале всенощного бдения).

Читая эту молитву, святой отец, произнося каждое из трех содержащихся в ней прошений, совершает земной поклон. За ним эти поклоны повторяют молящиеся. После этого, 12 раз произносит, сопровождая каждый раз поясным поклоном:

И снова повторяет полностью молитву Ефрема Сирина, завершив ее одним земным поклоном.

Слова молитвы священник произносит вслух, громко.

Так же громко вслух, совершая поклоны, молитву следует читать дома.

Ефрем – автор этой молитвы, по преданию был рожден в Сирии (поэтому его и называют Сирин).

Будучи сыном землевладельца, он пришел к Христу не сразу, изначально молодой человек вел веселую и греховную жизнь. Но однажды случай поменял его мировоззрение.

Ефрем был несправедливо обвинен в преступлении – краже овец, и оказался в тюрьме.

Он этого деяния не совершал – овцы были съедены дикими волками. Однако, прислушиваясь к рассказам заключенных, он начал узнавать в тех преступлениях, за которые они были осуждены, собственные грехи. И понял, что получает наказание на прошлые проступки.

По другой версии легенды, к заключенному Ефрему явился загадочный посетитель и напомнил ему о другом проступке, совершенном ранее, заставив задуматься – возможно в ситуации есть высшая справедливость и юноша получает наказание за прошлый проступок? Ефрем для забавы выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. Скотину, бывшую большим подспорьем в нелегко жизни этого бедняка, растерзал дикий зверь, и пострадавшему от шалости Ефрема бедняку пришлось совсем несладко и без того в полной неурядиц жизни. В тот раз виноватый не был наказан.

Ощутив угрызения совести, парень полностью изменился. Он стал вести праведную жизнь, занялся подвижничеством, отрешившись от всех окружающих соблазнов. Он стал признанным поэтом, его толкования Священного писания и молитвы переводились на множество языков при жизни святого.

Он всю дальнейшую жизнь переживал и развивал в своих произведениях тему огромной благодарности Творцу и глубокое покаяние за все человеческие грехи.

Слова молитвы:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прогрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В словах молитвы есть особый настрой, смирение и покаяние, наиболее подходящий для поддержания смиренного душевного состояния, необходимого в дни Великого поста. В каждой из коротких, но точных фраз молитвы отражено стремление приблизиться к Господу путем отрешения от грешных стремлений и направления к праведному поведению.

Просьба не давать овладеть человеком духу праздности – желание избавиться от лени, которая присуща в разной степени всем людям, и из-за которой часто теряются, не развиваются таланты, дарованные свыше. Эти пропадающие таланты и знания могли бы послужить во славу Господа и на пользу другим людям, но из-за лености и праздности они этой пользы не приносят.

Уныние мешает человеку служить Богу и другим людям, реализовывать свои таланты.

Любоначалие – стремление к власти, противоречащее кротости и смирению, которые лежат в основе духовного роста человека. Желание властвовать над другими может превратиться в презрение, отсутствие уважения и сочувствия к другим людям.

Празднословие можно считать за дополнение лени, праздности. Когда ведутся лишь пустые разговоры, не направленные на совершение полезных для окружающих поступков.

Все вместе эти качества, от которых просит Господа избавить нас Ефрем Сирин, ведут к духовному падению, очерствению и, в результате, потере истинного, божественного смысла жизни, заключения человека в греховном, порочном существовании.

В противовес качествам, от которых Ефрем просит избавления, чтобы возродить истинно христианское поведение и состояние духа, он просит Господа даровать такие светлые качества, как любовь, смирение, терпение и терпимость к другим людям.

Великим постом каждый день — с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина. Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков
Аминь.

Боже, очисти мя, грешную (грешного). 12 раз с поясными поклонами
И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, — победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

[1.] Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
[2.] Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
[3.] Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь

Молитва Ефрема Сирина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сирином (сирийцем). Она по праву считается главной молитвой Великого поста и читается на всех постовых богослужениях.

Начало чтения этой молитвы приходится на среду и пятницу подготовительной к Великому посту Сырной седмицы. Она читается в храме на Часах. Затем молитва Ефрема Сирина продолжает читаться и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений, а также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило — утренние и вечерние молитвы, а также другие молитвенные правила, читаемые по благословению или епитимии.

Домашняя (келейная) молитва

Субботние и воскресные дни, на самом деле, не входят в состав Великого поста, а как бы выпадают из него: в них даже следует некоторое послабление строгого постного режима питания. Следует также обратить внимание на то, что новый церковный день начинается не с утра, а с вечера — в тот момент, когда вечерняя служба соединяется с утренней (для простоты — считаем с 18.00 часов). Это относится к богослужениям и молитвам. Примечательно, что постные сутки, все же, начинаются с 00.00 часов и совпадают с календарными. Таким образом, молитва Ефрема Сирина не читается уже в пятницу вечером (после 18.00) и вновь ее чтение возобновляется в воскресенье вечером.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва Ефрема Сирина читается в последний раз. После этого начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Вне зависимости от того, находишься ли ты в храме и повторяешь слова молитвы за священником, либо же читаешь келейное (домашнее) молитвенное правило,- читать молитву следует так. При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений (выделены мною цифрами в квадратных скобках) кладется земной поклон (становимся на колени и касаемся лбом земли). Затем 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами (касаемся рукой земли). Затем вновь читается вся молитва целиком, после которой кладется один земной поклон.

При домашней молитве у мирян молитва Ефрема Сирина читается один раз (то есть один раз выполняется весь перечисленный в предыдущем абзаце набор молитв и поклонов) в конце каждого молитвенного правила: раз — после утренних молитв, раз — после вечерних, раз — после любого дополнительного правила, вычитываемого в течение дня.

Земной поклон. Молитва Ефрема Сирина

В храме во время богослужения молитва Ефрема Сирина читается священником перед Царскими Вратами или перед Святым Престолом. Все присутствующие должны повторять слова молитвы и класть поклоны вслед за ним. Самовольное прочтение этой молитвы в храме во время службы не допускается и является бесчинством. Подробнее о том, когда уместно и когда не уместно православному делать поклоны, можно прочитать в этой статье.

Видишь ошибку в этой статье? Пожалуйста выдели ее и нажми Shift + Enter или нажми сюда, чтобы сообщить мне о ней.