Молитва у буддистов как называется

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-либо просьбе. Люди – не грешные существа, а ангелы, стремящиеся к совершенству. Человеческий ум сам отвечает на молитвы.

В учении Будды говорится, что человек может стать хозяином самому себе.

Только благодаря глубокому неведению люди неспособны полностью осознать свой потенциал. Поскольку Будда показал эти скрытые возможности, то люди должны совершенствовать свой ум и стремиться к его развитию через осознание сил, заложенных в каждом человеке.

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно так же. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой – изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей — мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы «становимся тем, о чём думаем». Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение – тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели.

Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней. Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и сосредоточение ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

«Пусть моя молитва будет не для защиты от опасностей, а для бесстрашия при встрече с ними. Пусть моя молитва будет не ради облегчения боли, но ради способности побороть её. Пусть я буду не в трепетном страхе желать спасения, а буду желать терпения, чтобы обрести свободу.»

Благословление и визуализация
Чтобы освятить пищу или напиток, трижды повторите ОМ А ХУМ и представьте, что это исполненный блаженства нектар в обширном драгоценном сосуде. Визуализируйте своего гуру в форме Гуру Шакьямуни у себя в сердце. Затем поднесите пищу, используя любую из приведенных ниже строф.

Когда едите или пьете, представляйте, что благодаря поднесенному вами нектару Гуру Будда Шакьямуни, воплощающий Три Драгоценности, нераздельные с вашим гуру, испытывает великое блаженство. От него исходит свет, который заполняет все ваше тело.

ОМ А ХУМ
(3х)

НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО: Чтобы сделать дары максимально обширными и благословить их, чтобы они были подлинно получены, перед тем, как подносить дары с помощью любой из приведенных ниже строф, прочтите мантру облака подношений и «Обширную силу истины»*.

Подношение гуру как Трем Драгоценностям

ЛА МА САНГ ГЬЕ ЛА МА ЧО
Гуру есть Будда, Гуру есть Дхарма
ДЕ ЩИН ЛА МА ГЕ ДЮН ТЕ
Гуру также и Сангха.
КЮН ГЬИ ДЖЕ ПО ЛА МА ТЕ
Гуру — исток всего (счастья).
ЛА МА НАМ ЛА ЧО ПАР БЮЛ
Всем гуру совершаю это подношение.

Подношение и молитва Трем Драгоценностям

ДАГ СОГ КХОР ЧЕ ЦЕ РАБ ТАМ ЧЕ ДУ
Пусть мы и все, кто нас окружают, во всех будущих жизнях
КОН ЧОГ СУМ ДАНГ НАМ ЯНГ МИ ДРЕЛ ЩИНГ
Никогда не разлучаемся с Тремя Драгоценностями,
КОН ЧОГ СУМ ПО ГЬЮН ДУ ЧО ПА ЛА
Постоянно совершаем подношения Трем Драгоценностям
КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЖИН ЛАБ ДЖУГ ПАР ШОГ
И обретаем вдохновение Трех Драгоценностей.

Молитва подношения Будде, Дхарме и Сангхе

ТОН ПА ЛА МЕ САНГ ГЬЕ РИН ПО ЧЕ
Высшему учителю — драгоценному Будде,
КЬОБ ПА ЛА МЕ ДАМ ЧО РИН ПО ЧЕ
Высшему прибежищу — драгоценной Дхарме,
ДРЕН ПА ЛА МЕ ГЕ ДЮН РИН ПО ЧЕ
Высшим проводникам — драгоценной Сангхе,
КЬЯБ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА ЧО ПА БЮЛ
Трем Драгоценностям, объектам прибежища, совершаю подношение.

* Мантра облака подношений

ОМ НАМО БХАГАВАТЭ ВАДЖРА САРА ПРАМАРДАНА ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЭ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ / ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЭ ВАДЖРЭ / МАХА ВАДЖРЭ / МАХА ТЭДЗА ВАДЖРЭ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЭ / МАХА БОДХИ МЭНДО ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЭ / САРВА КАРМА АВАРАНА / ВИШОДХАНА ВАДЖРЭ СВАХА (3х)

Обширная сила истины

КОН ЧОГ СУМ ГЬИ ДЕН ПА ДАНГ
Силою истины Трех драгоценностей,
САНГ ГЬЭ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЭМ ПА ТХАМ ЧЭ КЬИ ДЖИН ГЬИ ЛАБ ДАНГ
Благословения всех будд и бодхисаттв,
ЦОГ НЬИ ЙОНГ СУ ДЗОГ ПЭЙ НГА ТХАНГ ЧЕН ПО ДАНГ
Великой мощи двух полностью завершенных накоплений
ЧЁ КЬИ ЙИНГ НАМ ПАР ДАГ ЧИНГ САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПЭЙ ТОБ КЬИ
И силою изначально чистой и невообразимой сферы реальности
ЧОГ ЧУ НА ЩУГ ПЭЙ САНГ ГЬЕ ДАНГ ДЖАНГ ЧУБ СЕМ ПА ТХАМ ЧЭ ДАНГ ПХАГ ПА ДЖАМ ПЭЛ ДАНГ КУН ТУ ЗАНГ ПО ЛА СОК ПЭЙ НАМ ПАР ЧЁ ПЭЙ ТРИН ГЬИ ПХУНГ ПО САМ ГЬИ МИ КХЬЯБ ПА ЗЭ МИ ЩЕ ПА НАМ КХА ГАНГ ВАР ГЬЮР
Пусть эти облака подношений, что возникают силой превращений, осуществляемых бодхисаттвами Арья Самантабхадрой, Манджушри и другими – невообразимые и неиссякаемые, безмерные, как небо, – возникнут, и их получат все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Как дать определение6 что такое молитва? Моли́тва —это важная часть духовной жизни любого верующего человека.Это обращение человека к Богу, святым, ангелам, духам, вообще Высшему Существу.В православной вере молитвы могут быть индивидуальными или групповыми. Групповые читаются на специальных литургиях и молебнах в храмах и церквах.

Многие священнослужители считают что в буддизме нет молитв. А любые обращения к духовному миру считают способами медитации.

В буддийской вере молитва или молебень называется хуралом.С разных язков переводися по- разному, но имеет один смысл-это «собрание». Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке.Как и в православии хуралы бывают малые и большие. Продолжительность хурала примерно 1-2 часа.В разные лунные дни читаются разные обращения. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день.

Буддисты считают, что хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека и на разрешение его проблем.Так, что хурал- это тоже обращение к Богу.

Молитва для ежедневных упражнений в медитации

Мысленное очищение пространства

Да обретет вся земля совершенную чистоту,
да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленное размещение чистых подношений

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей,
дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

Созерцание Прибежища

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны
восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников;
вокруг него собрались Гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности,
а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары,
обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе -единственным началам Прибежища.
Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе,
пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Сотворение бодхичитты

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств,
да стану я Буддой на благо всем живым существам (3 раза).

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара;
они растворяются во мне и в каждом живом существе,
очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни,
увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо.
Да будет всякое существо избавлено от страдания.
Вовек да не разлучается никто со счастьем.
Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля Духовных Заслуг

О Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов.
О, Благословенный, Всеведущий, явитесь, сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц,
совершаю подношения наяву и в мысли,
раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века
и радуюсь добродетелям всех существ.
Соизвольте оставаться здесь, пока не пройдет сансара,
вращайте колесо Дхармы ради нас.
Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Подношение мандалы

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля;
великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере Будд,
дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях.
Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть;
друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар.
Соизвольте принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬАТАЙАМИ.

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности, указующим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру!
Воссядьте на лотос и Луну, увенчивающие мою голову,
и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума.
(Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее).

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни,
чье тело происходит из неисчислимых добродетелей,
чьи слова исполняют чаяния смертных,
чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел:
Досточтимый Майтрейя, Благороднейший Асанга, Васубандху
и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения:
Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти
и все иные драгоценные учителя,которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры:
Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа
и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам:
Второй Будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потова
и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам:
Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже
и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель,
являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные — удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза.)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение,
мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы:
от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия.
Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы:
от почтения к добрейшему наставнику до единства блаженства и пустоты.
Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение,
дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благословения и очищение

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Молитва к этапам пути

Мантра Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА.

Мантра Его Святейшества Далай-ламы: ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ.

Мантра Авалокитешвары: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Мантра Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.

Мигзэм: МИГ-МЕ ДЗЕ-ВЕ ТЕР-ЧЕН ЧЕН-РЕ-ЗИ ДИ-МЕ КЕН-БЕ ВАНГ-ПО ДЖАМ-ПЕЛ-ЯН ДУ-ПОН МА-ЛЮ ДЖОМ-ДЗЕД САН-ВИ-ДАК ГАН-ЧЕН КЕН-БЕ ЦЗУГ-ЕН ЦЗОН-КА-ПА ЛОБ-САН ДАГ-БЕ ЩАВ-ЛА СО-ВАН-ДЕП.

Посвящение заслуг

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути,
да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом.

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки,
пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг, и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

На благо всех живых существ, заполняющих пространство,
да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

Дхарма, проповеданная Буддой, — наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль.
Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство.

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху;
и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей.

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, наводнения, бури и другие бедствия.

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению,
и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности.

Благословениями Будд и Бодхисаттв, истиной поступков и их последствий,
а также силою моего чистого высочайшего стремления да исполнятся мои молитвы.

Молитва в буддизме довольно сильно по смыслу отличается от примерно такого же действия в других религиях. В буддизме молитва это намеренная практика, которая дополняет наш рассудочный ум эмоциями.

Молитва включена во многие практики медитации и она используется для формирования намерения, его усиления, усиления нашей же практики.Важно понимать, что даже когда мы обращаем молитву к Буддам и Учителям, то под ними в буддизме понимается зеркало нашего ума и это не мольба высших существ о помощи, а мольба к самому себе, пробуждение себя.

Эти «молитвенные чаяния» взяты из собрания текстов, связанных с «Бардо Тхедол». Все они упоминаются в самом «Бардо Тхедол» как благочестивые упражнения, и отдельные стихи из них цитируются в составе наставлений умершему.

Словосочетание «молитвенное чаяние», которое обычно переводят просто как «молитва», буквально означает «путь желания» (тиб. smon-lam). Это не просьба к некоему «внешнему» божеству, а способ очищения и сосредоточения ума. Молитвенное чаяние вдохновляет человека, пробуждая в уме врожденное стремление ко благу и тем самым способствуя достижению цели.

Наконец, утром создайте твердое намерение постоянно поддерживать эту практику на протяжении всего дня. И от всего сердца молитесь об успехе — молитва подобна волшебной силе, которой мы обладаем, но забываем пользоваться.

Если вам не удается получить переживания Ясного Света дня, медитации и сна, снова и снова молитесь о достижении этих результатов. Часто забывают о простой силе желания и молитвы. Мы считаем, что молитва — это нечто из ряда вон выходящее, обращенное к какой-то невероятной силе, внешней по отношению к нам. Но это вовсе не так. Самое главное — молясь, остро ощущать намерение и желание, вкладывать в молитву всю душу.

Вероятно, первоначально, когда люди желали Друг Другу спокойной ночи или доброго утра, или хорошего сна, в этих словах заключалась какая-то сила, какое-то чувство. Ныне это просто привычные фразы, которые мы бормочем механически, не вкладывая в них особых чувств или смысла. Мы используем те же самые слова, произносим их тем же тоном, но они не обладают никакой силой. Постарайтесь, чтобы с молитвой не произошло то же самое. Знайте, что молитва обладает силой, но она кроется не в словах, а в чувстве, которое вы вкладываете в молитву. Зародите в себе намерение, сделайте его сильным и вложите в молитву.

Буддисты просят Манджушри даровать им умственные способности, мудрость, мастерство в учении, способность толкования священных текстов, красноречие и хорошую память. Он является покровителем литературы, сознательно используя Слово, как орудие для освобождения в виде острого меча, побеждающего и рассеивающего невежество. Простой человек может просить Манджушри о просветлении.

Мантра манджушри – это заряд мудрости и положительной энергии. Именно о ней пойдет речь в данной статье, а также о том кто есть Манджушри.

Многие столетия песнопения охранялись .

Мир – это сложная энергетическая .

«Вестник освобождения» — именно таким видят буддисты Манджушри, которого также почитают, как покровителя искусств и наук, оратора, покровителя и защитника астрологов. Например, писатели буддисты, прежде, чем приступить к написанию книги или стихотворения, сначала обращаются за помощью к этому Богу или начинают творение молитвой в его честь.

В некоторых текстах говорится о том, что у Манджушри имелась «Чистая Земля» и в другой вселенной, в которой он может проявляться, как совершенный Будда, которым и есть на самом деле. Его земная «Чистая Земля» стала любимым местом тибетских, монгольских, китайских буддистов; приверженцами Манджушри совершаются постоянные паломничества в эти места, там они надеются хоть на одно мгновение увидеть своего учителя и идола.

Однако узреть его могут только те люди, которые обладают чистыми сердцами и видением. Но даже при этих условиях требует еще определенное мастерство, позволяющее узнать Манджушри, так как часто он предстает перед людьми в обличии сироты или бедного человека. Те, кто не могу из-за собственной кармы воочию увидеть Манджушри, часто видят его во сне, например, вне своего физического тела.

На санскрите имя Манджушри означает «спокойное блаженство». Тибетские художники часто изображают Манджушри с Гаутама Буддой и Майтрейей, где первый представляет мудрость идеала бодхисаттвы, а Майтрейя – сострадание, вместе – две стороны пути бодхисаттвы.

Вот слова Манджушри: «Если вы будете читать мои мантры, я помогу вам обрести единение с Богом». (268)

Манджушри имеет несколько мантр. Вот они:

ОМ АРА ПА ТЦА НАДИ. Используется с целью развития памяти, мудрости, понимания мантр и молитв.

ОМ ВАГИ ШОРИ МУМ. Повышает эффективность общения, восхваляет речь – «Слава Богу Речи».

Посвящение Будды Медицины – это передача, полученная от квалифицированного тантрического наставника и позволяющая ученику заниматься практиками Будды Медицины.

Также называемое “инициацией” или “наделением силой”, посвящение, или дозволение следовать учениям, также включает:

• устную передачу мантры божества
  — пробуждение благословения тела, речи и ума
  — пробуждение исцеляющей силы
  — пробуждение силы очищения от болезней и неблагой кармы,
  — пробуждение благословения для доброго здравия и долгой жизни
  — пробуждение семени просветления Будды Медицины.

Происхождение практики Будды Медицины
Много эонов назад семь бодхисаттв возносили истовые молитвы о временном и высшем счастье всех живых существ и о том, чтобы их имена обрели силу исполнять желания – для того, чтобы исцелять умственные и физические болезни и заболевания живых существ

Они дали обет о том, что их молитвы осуществятся в эти времена упадка – времена, когда учения Будды Шакьямуни угасают. Став просветленными, эти бодхисаттвы обрели одну из десяти сил Будды – силу молитвы, которая означает, что все вознесенные ими молитвы исполняются. Поскольку сила святой речи будд необратима, можно быть полностью уверенными в их способности быстро даровать благословения, чтобы помогать всем живым существам в эти времена упадка.

Их называют Семью Буддами Медицины. Главный из них – “Будда Медицины, Владыка Лазуритового Света”. Будда Шакьямуни передал учения о Будде Медицины, и, в соответствии с одной из традиций, также считается одним из будд медицины — отсюда “Восемь Будд Медицины”.

“Поскольку бодхисаттвы обладают невероятной заслугой, они способны постичь безграничные, как небо, благо и качества, присущие Будде Медицины. Счастливец, обладающий благой кармой и большой заслугой, тот, кто наделен чудесными силами видения, способен в это поверить и должен ценить эту практику Будды Медицины. Светлые дэвы будут чрезвычайно довольны тем, кто открывает другим эту практику Будды Медицины или говорит о качествах Будды Медицины. Эти дэвы будут защищать и направлять любое существо, которое распространяет практику Будды Медицины”. — Будда Шакьямуни

Наш Гуру, лама Сопа Ринпоче, объясняет:

• Любое живое существо, которое слышит имя Будды Медицины, никогда не переродится в низших царствах – такова великая польза от простого слышания имени — мантры Будды Медицины. Объясняется это великим состраданием Будд Медицины.
• Практика очень мощна как очищение – она очищает любые нарушенные обеты или обязательства.
• Тибетские буддисты считают практику Будды Медицины самым мощным благословением для исцеления, рассеивания болезней.
• Она предназначена для пробуждения внутренней исцеляющей мудрости, сокрытой в каждом человеке.
• И, более того, очень мощно способствует успеху.

Обычно люди думают, что Будда Медицины предназначен для исцеления, но этим все не ограничивается! Вы можете использовать практику Будды Медицины для ЛЮБОЙ цели, ЛЮБОЙ проблемы, ЧЕГО УГОДНО. Настолько эта практика драгоценна.

В день посвящения ученики должны придерживаться вегетарианской диеты и избегать так называемой “черной пищи”: мяса, рыбы, птицы, яиц, лука, чеснока

Мантра Будды Медицины

ТАДЬЯТХА ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ МАХА БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ РАНДЗА САМУДГАТЕ СОХА

Мантра Будды Медицины начитывается для обретения успеха. Поскольку у нас множество проблем и мы желаем успеха, нам нужно повторять мантру Будды Медицины каждый день. Она способна помочь нам в устранении нежелательных проблем, несчастий и страданий и обретении желаемых нами успеха, счастья, внутреннего роста и реализаций на пути.

Владыка Будда сказал своему помощнику Ананде, что даже животные, слышащие мантру Будды Медицины, никогда не переродятся в низших царствах. Высокореализованный Кьябдже Чоден Ринпоче, который завершил весь путь к просветлению, недавно сказал, что если вы повторяете мантру Будды Медицины в момент смерти, то переродитесь в чистой земле. Таким образом, её нужно читать не только для исцеления, но и для того, чтобы постоянно приносить благо людям и животным – независимо от того, живут они или умирают.

Повторяя мантру Будды Медицины каждый день, вы будете очищать свою неблагую карму, и это поможет вам никогда не перерождаться в низших мирах. Если вы не очистите свою неблагую карму, то, умерев, переродитесь в низших царствах как существо адов, голодный дух или животное, и вынуждены будете снова и снова испытывать бесконечные страдания. Таким образом, вам нужно очистить свою неблагую карму прямо сейчас. Если вы не способны стерпеть даже нынешних страданий в царстве людей – которые по сравнению со страданиями низших царств являются блаженством и радостью – разве сможете вы стерпеть сильнейшие страдания низших царств – невообразимые, нестерпимые, длящиеся невероятно долго и в миллиард раз более ужасные, чем все страдания людей вместе взятые?

Поскольку повторение мантры Будды Медицины спасает вас ото всех этих страданий, она гораздо драгоценнее, чем безмерное как небо множество золота, бриллиантов, исполняющих желания драгоценностей и несметное множество долларов. Материальное богатство ничего не значит, потому что оно неспособно очищать неблагую карму. Даже если бы вы обладали подобными обширными богатствами, повторение или слышание мантры Будды Медицины всего один раз было бы более драгоценным, потому что она оставляет в потоке вашего ума отпечаток всего пути к просветлению, помогает вам обрести реализации пути, устраняет все ваши грубые и тонкие загрязнения и создает причину для обретения вами просветления.

Мантра Будды Медицины может помочь вам освободить бесчисленных живых существ от обширных океанов страданий и привести их к просветлению, поэтому вам следует повторять ее, испытывая абсолютное доверие к Будде Медицины, зная, что он полностью позаботится о вашей жизни и исцелит вас во всех смыслах; что он всегда с вами – в вашем сердце, у вас на макушке и прямо перед вами. Нет ни мгновения, когда Будда Медицины не видел бы вас или не испытывал бы к вам сострадания.

Мысленное очищение того, что вас окружает

Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.

Мысленно разместите чистые подношения

Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра.

В предлежащем пространстве на львином троне из лотоса, солнца и луны восседает Будда Шакьямуни, представляющий самую суть моих всех милостивых наставников; вокруг него собрались гуру, как непосредственные, так и входящие в линию преемственности, а также йидамы, будды, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и стражи Дхармы.

Сотворение причин, побуждающих искать Прибежище

Я и все мои добросердечные матери, в страхе перед муками сансары, обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе — единственным началам Прибежища. Отныне и до самого Просветления мы встаем под защиту сих Трех Драгоценностей.

Краткая молитва ищущего Прибежища

Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).

Обретя духовные заслуги путем даяния и других совершенств, да стану я буддой на благо всем живым существам (3 раза)

Принятие благодати и очищение

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных

Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг

О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветами земля; великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях. Предметы, вызывающие привязанность, заблуждение или ненависть; друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас:

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЙАМИ

Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути

О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)

Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Обращаюсь к вам, о наставники духовной традиции, свершители многих великих дел: Досточтимый Майтрея, Благороднейший Асанга, Васубандху и все иные драгоценные учителя, явившие путь обширного ведения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции глубинного постижения: Досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти и все иные драгоценные учителя, которые явили этот наиглубочайший путь.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Победитель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Древний Кадам: Второй будда Атиша, Дромтонпа, Геше Потоба и все иные драгоценные учителя, явившие единство пути обширного ведения и пути глубинного постижения.

Обращаюсь к вам, о духовные наставники по линии Новый Кадам: Досточтимый Цонкапа, Джамвел Гьяцо, Кхедрубже и все иные драгоценные учителя, явившие единство Сутры и Тантры.

Обращаюсь к тебе, мой добрейший и драгоценнейший учитель, являющий заботу о необузданных умом, не усмиренных чередой всех предшествующих будд, как будто эти подопечные — удачливые ученики.

(Следующие три обращения повторите три раза)

Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, мне и всем матерям моим, дабы пресеклись мои все извращенные помыслы: от непочтения к добрейшему наставнику до утонченнейшей двойственности восприятия. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, чтобы быстро сотворить чистые помыслы: от почтения к добрейшему наставнику до единства Блаженства и Пустоты. Ниспошлите свои благословения, дарующие вдохновение, дабы свести на нет все внешние и внутренние препятствия.

Принятие благодати и очищения

Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ

Принимаю прибежище в Учителе

Принимаю прибежище в Будде

Принимаю прибежище в Дхарме

Принимаю прибежище в Сангхе

Прибежище — молитва Буддийского прибежища и Бодхичитты, читается в большинстве случаев в начале Буддийских практик.

Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,

САНГ ГЬЕ ЧО ДАН ЦОГ ГЬИ ЧОК НАМ ЛА

Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе

ЧАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАК НИ КЬЯБ СУ ЧИ

Пока не достигну просветления

ДАК ГИ ЖИН СОК ГЬИ ПАИ СО НАМ КЬИ

Силою заслуг, накопленных даянием и другими делами

ДРО ЛА ПЕН ЧИР САН ГЬЕ ДРУП ПАР ШОГ

Да стану я Буддой на благо всех существ

Ламе Цонкапе, Высшей Драгоценности тибетских мудрецов,

Воплощению Авалокитешвары, Сокровищнице непостижимого сострадания,

ДУ-ПОНМА-ЛЮДЖОМ-ДЗЕДСАН-ВИ-ДАК

Манджушри, Владыке чистого знания,

ГАН-ЧЕНКЕН-БЕЦЗУГ-ЕНЦЗОН-КА-ПА

Ваджрапани, разрушителю всех воинств Мары:

ЛОБ-САНДРАГ-БЕЩАВ-ЛАСО-ВАН-ДЕП

Цонкхапе, Лобсангу Дагпе, я поклоняюсь.

ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ

ТАДЬЯТХА ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА

ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СОХА

ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТЮН ДЖО КХА ЛА РАК ЧЕН МО
РАКМО А ДЖЯ ТА ДЖЯ ТЮН ДЖО
РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ДЖО ХУМ
ДЖО

СТОСЛОГОВАЯ МАНТРА БУДДЫ ВАДЖРАСАТТВЫ

ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЭМА СИДДХИ ХУМ

АРИ НАРИ ТУНАРИ АНАРО НАБИ КУНАБИ

ОМ РУЦИРА МАНИ ПРАВАРТАЙЯ ХУМ

ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМА СУШИРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СОХА

Om a hum sarba amrita sidd’i hum dza

ТАДЪЯТА ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА САМ ГАТЭ БОДХИ СОХА

Код для размещения ссылки на блоге, сайте
(откроется в новом окне):

В буддийских странах существует распространённое мнение, что рукопожатие — традиционная западная форма приветствия — неприемлема для приветствия монахов. Идея здесь в том, что монах должен избегать любых физических контактов с женщинами.

Поскольку, если у него в уме возникнет страстное желание, монах может совершить тяжкое нарушение, требующее официального собрания монашеской общины. По этой причине ясно, что рукопожатие не является подходящей формой приветствия монаха, если человек пригласил его из соображений знаний и опыта практики Учения, отсутствующих у него самого. Рукопожатие здесь не выразит желание учиться в той же мере, как это выражают традиционные жесты.

В общественном месте монаха традиционно приветствуют «жестом уважения» (añjali), складывая руки у груди, наклоняя голову и, иногда, туловище. То же самое используется при прощании. Данное положение рук в теистических религиях ассоциируется с молитвой, но его цель и смысл в буддийской традиции совершенно другой.

Нужно упомянуть ещё один момент, относящийся как к «жесту уважения», так и «поклону пятью частями», заключающийся в том, что акт почитания знающего учение Будды человека со стороны желающего научиться, совершается ради блага последнего. Хотя у западных людей могут возникнуть ассоциации с молитвой, часто предполагается, что данные совершаемые буддистами действия имеют смысл умилостивить объект почитания или производятся ради блага «принимающей стороны» (т.е. образа Будды или монаха). В реальности это совершенно не верно, поскольку даже сам Будда учил в своих проповедях: «Но также, монахи, если другие воздают хвалу мне, Учению или Общине, вы не должны на этом основании довольствоваться, радоваться или иметь приподнятое настроение. (поскольку, если это случится), оно может стать опасностью для вас самих (Брахмаджала сутта — ДН 1).»

Это особенно справедливо в отношении хороших монахов в наши дни, которые знают, что ум, увязший в желании хвалы и почёта, которые являются частью 8 условий этого мира, является также одним из признаков невежественного простолюдина, далёкого от идеала ученика благородных, к которому он стремится.

Поэтому монах учит достоинствам «жеста уважения» и «поклона пятью частями», не потому, что желает таких действий в отношении себя, а потому что данное поведение является умелым способом поведения и увеличивает заслуги совершающих их людей. В известной строфе говорится, как заслуги увеличиваются четырьмя способами:

У того, кто почтителен
и постоянно почитает старших/достойных
возрастают 4 качества
долгая жизнь, красота, счастье, сила.

Как монах «почитает ноги», склоняясь «пятью частями» перед своим наставником, учителем или другим старшим монахом, а также у алтарей и изображений Будды в храмах, так и миряне склоняются перед монахом, объясняющим им Учение. Они обычно совершают данный акт в относительно тихом и укрытом от посторонних глаз месте, таком как храм, жилище монаха, а также своё жилищё, куда они могут приглашать монахов для чтения лекций, декламации или принятия подношений. Почитая изображение Будды, своего учителя или других монахов одним из этих способов, они приучают своих детей поступать так же, с ранних лет закладывая чувство уважения, которое непременно принесёт хорошие плоды в будущем.

Счастье и умиротворение заметно на лицах тех, кто внимательно совершает эти акты почтения. В конечном итоге, разве счастье не является признаком отсутствия умственного напряжения?

Однако некоторые миряне совершают данные акты невнимательно, забывая об их смысле и преимуществах. Но те, кто действительно стремятся продвигаться по пути, никогда не совершают данные действия неосознанно, вне зависимости от того, сколь часто им приходится приветствовать «жестом уважения» или «поклоном пятью частями».

В современном мире научились наиболее успешно стимулировать все умственные пороки человека. Из них порок гордости подпитывается утверждениями типа «Я не хуже других». Что касается совершенствования в практике учения Будды и монашеской дисциплины, то подобные идеи неприменимы и продвигается здесь скромный человек, а не тот, кто одеревенел от гордости и, следовательно, не может учиться. В тибетском тексте «деревья и вода» это выражается следующим образом: «Как ветви, унизанные хорошими плодами, склоняются под их весом, так и ум мудрого человека, наделённый всеми качествами, со смирением и спокойствием склоняется вниз, не ведая гордости. Но, как бесплодная ветвь дерева по своей природе стремится ввысь, так и голова надменного человека всегда поднята высоко, поскольку в его сердце нет скромности». Традиционный жест склонения тела является непревзойдённым средством в развитии скромности. Он называется поклоном «пятью частями», поскольку при его совершении пола касаются пять точек: (1) лоб, (2-3) два предплечья и (4-5) два колена.

В ответ на данный жест приветствия монахи на Шри Ланке обычно отвечают словами «sukhi hotu» (будьте счастливы), а в Таиланде «āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ» (долгая жизнь, красота, счастье, сила). В нашем языке «будьте счастливы» выглядит вполне уместно, поскольку все виды практики Учения, несомненно, ведут к счастью.

По мнению автора, информация, представленная в этой и других частях книги, редко появляется в других изданиях. Однако в странах Востока это обычное поведение, не требующее особого объяснения, поскольку люди находятся в постоянном контакте с живой традицией. Если и когда читатели установят непосредственный контакт с реальной буддийской традицией, данная информация будет также им полезна.