Еврейское мировоззрение базируется на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире. Смерть – не более чем переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном, мире абсолютного добра. Иудаизм утверждает неколебимую веру в то, что душу Всевышний дает лишь на время, как драгоценность на хранении, и по истечении определенного срока её необходимо вернуть хозяину.
Сразу после смерти человека в доме открывают все окна и выплескивают воду, которая находилась в каких-либо сосудах. Тело умершего кладут на пол. У изголовья зажигают свечи. Извещают похоронное сообщество, которое отвечает за выполнение надлежащих ритуалов и проведение похорон. Похоронный обряд от момента смерти до закрывания могилы выполняют мужчины.
После смерти близкие обязаны скорбеть 30 дней. По отцу и по матери скорбят целый год. Скорбящие (поражённые горем) освобождаются от исполнения всех заповедей Торы, чтобы посвятить себя только делам, необходимым для погребения покойного.
Хоронить покойника следует как можно скорее. Сопровождающие тело покойного собираются в специальном помещении, которое обычно находится при входе на кладбище. Здесь оплакивают умершего, говорят в его честь последнее слово, читают отрывки из Священного Писания. Затем сын покойного произносит Кадиш.
После произнесения Кадиша на кладбище надрывают ворот или лацкан верхней одежды скорбящего. Разрыв, сделанный в знак скорби по отцу или матери, более не зашивают. Покойника несут к месту его последнего успокоения и хоронят в саване. Саван одинаков для всех – в мире истины все равны, «вельможа не отличается от бедняка», когда приходит на суд к Творцу.
После похорон для близких родственников начинается семь дней траура. Во время траура нельзя есть мясо, пить вино (за исключением суббот и праздников). Запрещено устраивать любые застолья. В доме, где скорбящие соблюдают траур, прикрывают драпировками зеркала и картины, на которых изображены человеческие лица (экран телевизора, на котором появляются лица, также принято закрывать).
Первую трапезу после похорон готовят друзья или соседи, близких родственников умершего «освобождают» от приготовления пищи. Все семь дней скорбящим нельзя работать, они не выходят из дома, сидят на низких табуретах, скамьях или просто на подушках, не моются, не имеют супружескую близость.
В дни траура принято оставлять дверь дома открытой – знак для тех, кто приходит утешать скорбящих, что приход их желанен. Пришедшие не приветствуют скорбящих, а уходя – не прощаются. На время молитвы зажигают свечи, свеча в честь души умершего горит постоянно.
Утром седьмого дня скорбящие переодеваются в обычную, но не новую одежду. Им теперь можно отправиться на работу, заняться обычными делами. Однако, прежде чем выйти на работу принято посетить могилу умершего. Теперь, до тридцатого дня от похорон, начинается период менее строгого траура.
На 30-й день после смерти принято посещать могилу покойного и устраивать около неё церемонию поминовения. Она включает в себя чтение священных текстов и молитв, нравственное наставление присутствующим и утешение скорбящим. Памятник устанавливают на могиле либо в 30-й день, либо по истечении года.
Перед уходом с кладбища на могилу кладут камешек. В знак того, что об умершем не забыли, что побывали на его могиле. Есть обычай положить руку на надгробье. Выйдя за ворота кладбища, снова омывают руки и не вытирают их – как бы желая унести с собой напоминание об усопшем и месте его успокоения.
Двенадцать месяцев траур соблюдают только по отцу и матери. В течение всего этого времени следует избегать веселья и развлечений. Нельзя покупать новую вещь или новую одежду, только если это абсолютно необходимо. В этот год не переезжают на новую квартиру.
В день годовщины смерти зажигают поминальную свечу, горящую круглые сутки. Созывают родственников и друзей на памятную трапезу с праздничными блюдами. Но главное не меню, а поминальная молитва.
Спустя год после смерти начинают поминать покойного в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Она произносится за усопших в синагогах четыре раза в году после чтения Торы в праздничные дни: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в последний день праздника Песах и во второй день праздника Шавуот. Главным является поминовение, совершаемое в Йом-Кипур, поскольку это день искупления, как для живых, так и для мертвых.
Еврейское мировоззрение базируется на вере в бессмертие души и жизнь в будущем мире. Смерть – не более чем переход от жизни в материальном мире к жизни в мире духовном, мире абсолютного добра. Иудаизм утверждает неколебимую веру в то, что душу Всевышний дает лишь на время, как драгоценность на хранении, и по истечении определенного срока её необходимо вернуть хозяину.
Сразу после смерти человека в доме открывают все окна и выплескивают воду, которая находилась в каких-либо сосудах. Тело умершего кладут на пол. У изголовья зажигают свечи. Извещают похоронное сообщество, которое отвечает за выполнение надлежащих ритуалов и проведение похорон. Похоронный обряд от момента смерти до закрывания могилы выполняют мужчины.
После смерти близкие обязаны скорбеть 30 дней. По отцу и по матери скорбят целый год. Скорбящие (поражённые горем) освобождаются от исполнения всех заповедей Торы, чтобы посвятить себя только делам, необходимым для погребения покойного.
Хоронить покойника следует как можно скорее. Сопровождающие тело покойного собираются в специальном помещении, которое обычно находится при входе на кладбище. Здесь оплакивают умершего, говорят в его честь последнее слово, читают отрывки из Священного Писания. Затем сын покойного произносит Кадиш.
После произнесения Кадиша на кладбище надрывают ворот или лацкан верхней одежды скорбящего. Разрыв, сделанный в знак скорби по отцу или матери, более не зашивают. Покойника несут к месту его последнего успокоения и хоронят в саване. Саван одинаков для всех – в мире истины все равны, «вельможа не отличается от бедняка», когда приходит на суд к Творцу.
После похорон для близких родственников начинается семь дней траура. Во время траура нельзя есть мясо, пить вино (за исключением суббот и праздников). Запрещено устраивать любые застолья. В доме, где скорбящие соблюдают траур, прикрывают драпировками зеркала и картины, на которых изображены человеческие лица (экран телевизора, на котором появляются лица, также принято закрывать).
Первую трапезу после похорон готовят друзья или соседи, близких родственников умершего «освобождают» от приготовления пищи. Все семь дней скорбящим нельзя работать, они не выходят из дома, сидят на низких табуретах, скамьях или просто на подушках, не моются, не имеют супружескую близость.
В дни траура принято оставлять дверь дома открытой – знак для тех, кто приходит утешать скорбящих, что приход их желанен. Пришедшие не приветствуют скорбящих, а уходя – не прощаются. На время молитвы зажигают свечи, свеча в честь души умершего горит постоянно.
Утром седьмого дня скорбящие переодеваются в обычную, но не новую одежду. Им теперь можно отправиться на работу, заняться обычными делами. Однако, прежде чем выйти на работу принято посетить могилу умершего. Теперь, до тридцатого дня от похорон, начинается период менее строгого траура.
На 30-й день после смерти принято посещать могилу покойного и устраивать около неё церемонию поминовения. Она включает в себя чтение священных текстов и молитв, нравственное наставление присутствующим и утешение скорбящим. Памятник устанавливают на могиле либо в 30-й день, либо по истечении года.
Перед уходом с кладбища на могилу кладут камешек. В знак того, что об умершем не забыли, что побывали на его могиле. Есть обычай положить руку на надгробье. Выйдя за ворота кладбища, снова омывают руки и не вытирают их – как бы желая унести с собой напоминание об усопшем и месте его успокоения.
Двенадцать месяцев траур соблюдают только по отцу и матери. В течение всего этого времени следует избегать веселья и развлечений. Нельзя покупать новую вещь или новую одежду, только если это абсолютно необходимо. В этот год не переезжают на новую квартиру.
В день годовщины смерти зажигают поминальную свечу, горящую круглые сутки. Созывают родственников и друзей на памятную трапезу с праздничными блюдами. Но главное не меню, а поминальная молитва.
Спустя год после смерти начинают поминать покойного в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Она произносится за усопших в синагогах четыре раза в году после чтения Торы в праздничные дни: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в последний день праздника Песах и во второй день праздника Шавуот. Главным является поминовение, совершаемое в Йом-Кипур, поскольку это день искупления, как для живых, так и для мертвых.
В Йом Кипур за пол часа до зажигания субботних свечей зажигается поминальная свеча и читается молитва Изкор.
יזכר אל-קים נשמת אבי מורי (שם הנפטר) בן (שם אביו) שהלך לעולמו, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעדו. בשכר זה תהה נפשו צרורה בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г душу отца моего, наставника моего (имя покойного) сына (имя его отца), ушедшего в иной мир, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано ему в заслугу. За это да будет душа его пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахели и Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: амен!
יזכר אל-קים נשמת אמי מורתי (שם הנפטרת) בת (שם אביה) שהלכה לעולמה, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעדה. בשכר זה תהה נפשה צרורה בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г душу моей матери, наставницы моей (имя покойной) дочери (имя её отца), ушедшей в иной мир, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано ей в заслугу. За это да будет душа её пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахели и Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: амен!
יזכר אל-קים נשמת זקני/דודי/אחי/בני/בעלי (שם הנפטר) בן (שם אביו) שהלך לעולמו, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעדו. בשכר זה תהה נפשו צרורה בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г душу моего деда/дяди/брата/сына/мужа (имя покойного) сына (имя его отца), ушедшего в иной мир, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано ему в заслугу. За это да будет душа его пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахели и Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: амен!
יזכר אל-קים נשמת זקנתי/דודתי/אחותי/בתי/אשתי (שם הנפטרת) בת (שם אביה) שהלכה לעולמה, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעדה. בשכר זה תהה נפשה צרורה בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г моей бабушки/тёти/сестры/дочери/жены (имя покойной) дочери (имя её отца), ушедшей в иной мир, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано ей в заслугу. За это да будет душа её пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахели и Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: амен!
יזכר אל-קים נשמות זקניי וזקנותיי, דודיי ודודותיי, אחיי ואחיותיי, הן מצד אבי , הן מצד אמי, שהלכו לעולמם, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעדם. בשכר זה תהיינה נפשותיהם צרורות בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г души моих дедов и бабушек, дядей и тётей, братьев и сестёр, как со стороны отца, так и со стороны матери, ушедших в иной мир, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано им в заслугу. За это да будут души их пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака, Яакова, Сары, Ривки, Рахели, Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ганн-Эдене, и скажем: амен!
За погибших во освящение Имени Всевышнего
יזכר אל-קים נשמות (כל קרוביי וקרובותיי, הן מצד אבי, הן מצד אמי) הקדושים והטהורים שהומתו ושנהרגו ושנשחטו ושנשרפו ושנטבעו ושנחנקו על קדוש השם, בעבור שבלי נדר אתן צדקה בעד הזכרת נשמותיהם. בשכר זה תהיינה נפשותיהם צרורות בצרור החיים עם נשמות אברהם יצחק ויעקב, שרה רבקה רחל ולאה, ועם שאר צדיקים וצדקניות שבגן עדן. ונאמר אמן.
Пусть вспомнит Б-г души (всех моих родственников и родственниц, как со стороны отца, так и со стороны матери), [людей] святых и чистых, которые были умерщвлены: жестоко убиты, зарезаны, сожжены, утоплены, задушены, освящая Имя [Всевышнего], — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам пожертвование, чтобы оно было засчитано им в заслугу. За это да будут души их пребывать в обители вечной жизни вместе с душами Авраhама, Ицхака, Яакова, Сары, Ривки, Рахели, Леи и прочих праведников и праведниц, обитающих в Ганн-Эдене, и скажем: амен!
Йорцайт — это годовщина смерти. Хотя само слово » йорцайт» («годовщина») происходит из языка идиш («йор» — год, «цайт» — время 42 ), вопрос о специальной памятной процедуре в годовщину смерти родителей обсуждается уже в Талмуде. Эта процедура не определяется в Талмуде в деталях, но о ней говорится как о потребности человека выразить свое горе по поводу понесенной утраты.
В этот день вспоминают о покойном, отдают дань его памяти, размышляют над сущностью жизни покойного.
Принято учить в память о покойном Тору или Мишну.
Хотя человек обязан соблюдать йорцайт только по родителям, следует говорить Кадиш, учить Тору и Мишну в память об умершем также и в память других родственников, особенно таких, по которым некому читать Кадиш.
Йорцайт — это особое время для души умершего. В этот день она имеет особо сильную связь с живыми родственниками, и для души важно, чтобы вспомнили о ней.
Само собой разумеется, что йорцайт отсчитывается по еврейскому календарю. Следует помнить, что в еврейском календаре всякий день отсчитывается с вечера. Тем самым, если человек умер после захода солнца, датой его смерти считается новый наступивший день.
Если похороны состоялись не в день смерти, то в диаспоре первый йорцайт отмечают в годовщину дня похорон, а все дальнейшие — в годовщину смерти. В Израиле все йорцайты, включая и первый, принято отмечать только в день смерти.
Если человек умер в месяце Адар в невисокосный год, то в високосные годы 43 йорцайт соблюдается в первом Адаре.
Если же год был високосным, в обычные годы йорцайтом считают эту дату в Адаре (единственном), а в високосные годы — в том Адаре, в котором человек умер.
Если йорцайт выпал на Хануку, то считать его следует по дням месяца, а не по дням Хануки — иначе можно ошибиться, т.к. в разные годы месяц Кислев содержит разное число дней и в одни годы Ханука кончается 2-го, а в другие — 3-го Тевета.
Если йорцайт приходится на 30-е Хешвана, 30-е Кислева или 30-е число первого Адара (а эти месяцы в еврейском календаре содержат то двадцать девять, то тридцать дней), то в годы, когда соответствующий месяц короче, йорцайт отмечают в первый день следующего месяца.
Если человек не знает точно дня смерти родителя, он должен считать йорцайт по дню похорон. Если и этот день неизвестен, то день смерти (т.е. йорцайт)следует определить приблизительно. Если есть сомнение относительно двух следующих друг за другом дней, то следует выбрать первый из них. Если человек не знает дня смерти родителя даже приблизительно, ему следует выбрать определенный день в году, считать его йорцайтом и соблюдать, как положено (при этом не следует назначать йорцайт одного родственника на дату, которая уже является йорцайтом другого родственника).
Забывший отметить йорцайт в надлежащий день должен отметить его сразу, как только вспомнит.
В йорцайт зажигают свечу на сутки в память о душе покойного; молятся обязательно в миньяне и читают по умершему Кадиш. В йорцайт желательно молиться в качестве шалиах цибур. Если в этот день в синагоге читается Тора, сына умершего вызывают к Торе. Если же в этот день нет чтения Торы, его вызывают в ближайший день до йорцайта, когда ее читают.
В Субботу перед йорцайт (если сам йорцайт не выпадает на Субботу), сына умершего вызывают к Торе на мафтир — последний отрывок чтения Торы. Желательно, чтобы в вечерней молитве на исходе этой Субботы он молился в качестве шалиах цибур.
В йорцайт следует дать цедаку (помощь нуждающемуся) и посвятить больше времени изучению Торы. Существует обычай посещать в йорцайт могилу умершего. У могилы читают Псалмы и молитву «Эль Мале Рахамим» .
Йорцайт рассматривают как день скорби. Принято соблюдать в йорцайт все ограничения периода 12-месячного траура. Многие в этот день постятся 44 (не едят и не пьют с утра до вечера).
Не следует жениться в йорцайт. Но можно назначить свадьбу так, чтобы йорцайт пришелся на один из семи дней празднования.
Если йорцайт выпадает на Субботу или Йом Тов, сына умершего вызывают к Торе (желательно на мафтир — последний отрывок чтения Торы). Могилу в Субботу и Праздники не посещают (есть обычай посещать ее накануне или в один из близких к Субботе или Празднику дней). Свечу следует зажечь перед наступлением Субботы или Праздника.
Изкор — это особая молитва, в которой молящийся просит Всевышнего дать душе умершего покой, Божественный свет и место среди душ праведников, а также провозглашает свое намерение сделать пожертвование в память о душе покойного.
Слова Изкора, содержащие обещание благотворительности, должны восприниматься совершенно серьезно: обещание должно быть выполнено после Праздника (в Праздник, согласно еврейскому Закону, нельзя платить деньги). Если человек не собирается жертвовать, ему лучше воздержаться от обещания; в таком случае не следует произносить фразу, где говорится о пожертвовании.
Согласно обычаю большинства общин, те, у кого живы оба родителя, во время чтения Изкора выходят из зала синагоги. Те же, у кого умер кто-то из родителей, читают Изкор как по умершему родителю, так и по другим родственникам. Можно читать общий Изкор с упоминанием имен всех умерших.
В Изкоре упоминают еврейское имя покойного и еврейское имя его отца, если, разумеется, оно известно. Если оно неизвестно или если у покойного не было еврейского имени, его поминают тем именем, которым обычно называли при жизни.
Изкор следует читать во время службы в синагоге. Если болезнь или другая серьезная причина не позволяют посетить синагогу, или невозможно собрать миньян (десять взрослых мужчин), можно прочесть Изкор и в одиночку. Предпочтительнее все же чтение в миньяне.
 |
Видео (кликните для воспроизведения). |
_________________________
42 В современном иврите используется иногда термин Йом hа-Шана — «годовщина».
43 Еврейский високосный год включает два месяца Адар.
44 Если йорцайт приходится на один из Праздников или полупраздничных дней (когда не читается «Таханун»), то не постятся. Продолжение
Уход из жизни человека — это очень тяжелая утрата. В такие минуты может поддержать специальная поминальная молитва. Именно с ее помощью мы поддерживаем усопшего в потустороннем мире и даем ему надежду на то, что он получит прощение грехов и будет принят в Царствие Небесное, где найдет успокоение его душа.
Молитва за упокой – это специальный текст, с помощью которого можно успокоить душу умершего. С ее помощью живые сохраняют светлую память об умерших близких людях, одновременно с этим приходят к собственному успокоению и пониманию того, что жизнь продолжается. Молитва об упокоении имеет важное значение, так как в Святом писании сказано, что молясь за умершего близкого человека, молящийся сам получает прощение Господом собственных грехов.
Значение молитвы за упокой души трудно переоценить. Все дело в том, что сразу после смерти душа отошедшего человека продолжает находиться на земле до 40 дней. Затем будет Страшный суд, который и решит участь души упокоившегося, она будет оправлена в рай или в ад. Все это время нужно читать поминальную молитву об упокоении новопреставленного. Если родственники усопшего относят себя к неверующим или просто не знают, как правильно молиться, то следует заказывать поминальную молитву в церкви. В таком случае она должна обязательно звучать, как минимум три раза: после похорон, на 9 дней, на 40 дней. В храме нужно обязательно ставить свечи за упокой усопшего, допускается приглашать священника домой для чтения молитвы за упокой в кругу родственников и близких людей.
Молитва об упокоении представляет собой определенный посыл Господу Богу. Молящийся человек обращается к Всевышнему о защите души умершего. Он просит поддержать в потустороннем мире душу усопшего и указать ей новый правильный путь. В молитве содержится просьба о прощении прегрешений человека, свершенных при жизни. Чтобы поминальная молитва была услышана, нужно произносить ее максимально искренне. Нельзя молиться об упокоении мимоходом, все слова должны исходить из глубины сердца, при этом у молящегося человека не должно быть злых помыслов. Такие требования связаны с тем, что молясь, человек соприкасается собственной душой с Господом, а Всевышний видит любую неискренность.
К молитве об упокоении души нужно относиться, как к долгу, который нужно отдать умершему человеку. После разговора с богом успокаивается и душа молящегося человека, утихает острая боль потери и наступает облегчение. Чем чаще будет возноситься поминальная молитва в период до 40 дней, тем быстрее можно будет исцелиться и восстановиться от необратимой потери, что снова позволит почувствовать вкус жизни.
О новопреставленном принято молится не только Иисусу Христу, но также и Пресвятой Богородице.
Текст поминальной молитвы Пречистой Деве Марии о новопреставленном звучит следующим образом:
Данную молитву можно читать как на поминках на 9 и 40 дней, так и на кладбище. Во втором случае после молитвы следует немного помолчать, а потом убраться на могиле и уйти домой. В православии не принято оставлять на могиле рюмку водки и кусочек хлеба, так как такое ритуальное действо относится языческим традициям.
Молитва «Кадиш» в переводе означает «освящение». Главное предназначение этого молитвенного обращения- использование в качестве молитвы человека, находящегося в трауре об усопшем. Чтение «Кадиша» является последним добром живущего в адрес своего умершего близкого человека.
Именно с этим связан обычай читать «Кадиш сирот» в Считается, что поминальная молитва «Кадиш» облегчает страдания души усопшего человека, которое первое время мается и не находит себе места в незнакомом мире. С помощь этого молитвенного обращения можно отвести от новопреставленного суровые испытания за его, свершенные при жизни, прегрешения. Молитва помогает душе усопшего подняться выше, а значит, приблизится к всевышнему, что увеличивает шансы душе упокоиться в Царствие Небесном.
Древнее еврейское предание, которое передается из уст рабби Акивы, объясняет, что поминальная молитва «Кадиш» способна мистически изменять к лучшему решение, принятое на Страшном Суде, если она будет часто читаться в период до 11 месяцев после смерти. Этот срок связан с тем, что в иудаизме считается, что только души отъявленных злодеев остаются в геенне после 11 месяцев. Все другие усопшие также проходят испытание в геенне, но направлены они только на очищение души. После этого все чистые души усопших переходят рай, который называется в иудейской религии «Сад Эдемский».
Поминальная молитва «Кадиш» читается только в миньяне, то есть когда в собрании имеются не менее 10 человек старше 13 лет. Люди должны стоять прямо с сомкнутыми годами и произносить молитвенный текст громко.
В переводе поминальная молитва «Кадиш» звучит следующим образом:
0 
154 
0 
2
Текст молитвы Изкор
За отца (или другого мужчину):
Да вспомнит Бог душу отца моего, наставника моего (или же: мужа моего; сына моего; брата моего; дядю моего; деда моего) еврейское (если есть) имя покойного > сына еврейское (если есть) имя его матери>, отошедшего в мир иной, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам ради него пожертвование. В заслугу этого да будет пребывать душа его в обители вечной жизни вместе с душами Авраама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахель и Леи, и с душами других праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: омейн!
Изкор Э-ло-им нишмат аба мори (или же: баали (за мужа); бни (за сына); ахи (за брата); доди (за дядю); зкейни (за деда)) еврейское (если есть) имя покойного > бар еврейское (если есть) имя его матери> шэ-алах лэ-оламо баавур шэ-бли нэдэр этэн цдака баадо. би-схар зэ тэ-эй нафшо црура би-црор а-хаим им нишмат Авраам, Ицхак вэ-Яаков, Сара, Ривка, Рахел вэ-Лэйа вэ-им шэар цадиким вэ-цидканийот шэ-бэ-ган эдэн. вэ-номар амейн!
За мать ( или другую женщину):
Да вспомнит Бог душу матери моей, наставницы моей (или же: жены моей; дочери моей; сестры моей; тети моей; бабушки моей) еврейское (если есть) имя покойной > дочери еврейское (если есть) имя ее матери>, отошедшей в мир иной, — в награду за то, что я, не связывая себя обетом, дам ради нее пожертвование. В заслугу этого да будет пребывать душа ее в обители вечной жизни вместе с душами Авраама, Ицхака и Яакова, Сары, Ривки, Рахель и Леи, и с душами других праведников и праведниц, обитающих в Ган-Эдене, и скажем: омейн!
Изкор Э-ло-им нишмат ими морати (или же: ишти (за жену); бити (за дочь); ахоти (за сестру); додоти (за тетю); зкенти (за бабушку)) еврейское (если есть) имя покойной > бат еврейское (если есть) имя ее матери> шэ-алха лэ-олама баавур шэ-бли нэдэр этэн цдака баада. би-схар зэ тэ-эй нафша црура би-црор а-хаим им нишмат Авраам, Ицхак вэ-Яаков, Сара, Ривка, Рахел вэ-Лэйа вэ-им шэар цадиким вэ-цидканийот шэ-бэ-ган эдэн. вэ-номар амейн!
Ав арахамим шохэн мэромим, бэрахамав аацумим, У йифкод бэрахамим, ахасидим вэайешарим вэатмимим, кэилот акодэш шемасру нафшам аль кдушат Ашем, анээавим вэанэимим бэхайейэм, увэмотам ло нифраду. Миншарим калу, умэарайот гавэру, лаасот рэцон конам вэхэфэц цурам. Йизкэрэм Эло-эйну летова, им шъар цадикэй олам, вэйинком никмат дам авадав гашафух. Какатув бэторат Моше иш Аэлоим: арнину гойим амо, ки дам авадав йиком, вэнакам яшив лецарав, вэхипэр адмато амо. Вэаль йедэй авадэха анэвийм катув леймор: вэникэти дамам ло никэти, Вадонай шохэн бэцийон. Увэхитвэй акодэш нээмар: лама йомру агойим айе Эло-эйэм, йивада багойим леэйнэйну никмат дам авадэха гашафух. Вэомэр: ки дорэш дамим отам захар, ло шахах цаакат анавим. Вэомэр: ядин багойим мале гвийот махац рош аль эрэц раба. Минахаль бадэрэх йиштэ, аль кэн ярим рош.
Изкор (или Азкарат-Нешамот), поминальная молитва за усопших, произносится в синагогах четыре раза в году после чтения Торы в праздничные дни: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в последний день праздника Песах и во второй день праздника Шавуот. Главным поминовением является совершаемое в Йом-Кипур, поскольку этот день — день искупления как для живых, так и для мертвых.
Главная часть молитвы Изкор — даваемое про себя обещание сделать после праздника пожертвование в честь покойного. Давая цдоку, мы физически совершаем доброе дело в этом материальном мире — то, что сам умерший уже сделать не в состоянии. Тем не менее, когда это делается кем-то в память о нем, душа его получает дополнительную заслугу и духовное вознесение.
Согласно обычаю, во время произнесения молитвы Изкор, те, у кого живы оба родителя, должны выйти из зала синагоги. Тот, у кого кто-то из родителей умер менее года тому назад, остается в синагоге, но не произносит Изкор за этого родителя.
ЙОМ КИПУР — День Искупления — самый важный праздник в году. Период десяти дней — Десяти Дней раскаяния — начинается с Рош Хашана и достигает своего пика на Йом Кипур. Это день искупления грехов, которые человек совершил против Б-га. Суд начинается на Рош-а-Шана, и заключительный приговор оглашается на Йом Кипур. На Йом Кипур мы воздерживаемся от удовлетворения основных человеческих потребностей и желаний:
3.ИСПОЛЬЗВАНИЯ КОСМЕТИЧЕСКИХ МАСЕЛ.
Тора говорит нам (Ваикра (Левит) 16:31): «Чтобы смиряли Вы души свои…»
В этот день человек должен удалиться от повседневной рутины и посвятить все силы своей души очищению, чтобы искупить грехи, совершенные за прошедший год, и раскаяться. Переживания для успокоения совести не являются целью, цель — достижение нового, более высокого духовного уровня. Сефер А-Чинух (заповедь 313) объясняет: «Источник этой заповеди единственно тот, что Б-жья доброта к человечеству лежит в ней. Он выделяет один день в году, в который они должны искупить свои грехи через раскаяние. Следовательно, нам было предписано поститься в этот день, поскольку пища, питье и другие физические удовольствия тянут нас по направлению к материальным вещам и мешают душе в поисках правды. Никто не должен представать перед Б-жьим судом с едой и питьем. потому, для пользы человека в этот день укрепить свою душу, чтобы она стала достойной получить прощение Г-спода».
На Рош-а-Шана мир предстает перед судом и на Йом Кипур Б-г выносит приговор. Это должно побуждать к искренней Тшуве. Кто может оставаться безучастным, когда оцениваются его поступки?
Этот обычай выполняется в день, предшествующий Йом Кипуру. По традиции, белого цыпленка или рыбу поднимают над головой и, совершая вращательные движения рукой, в которой держат цыпленка или рыбу, произносят: «Это- замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой. Пусть уделом этого петуха станет смерть, а моим уделом — благополучная долгая жизнь и мир.» Этого цыпленка зарезает резник (Шойхет) и он должен быть отдан в пищу бедным. Сегодня стало более принятым просто давать бедным деньги, а не живое существо, говоря: «Пусть эти деньги пойдут на благотворительные цели, а моим уделом будет благополучная долгая жизнь и мир.». Цель исполнения человеком капарота состоит в искуплении его грехов.
Видуй — молитва, которую читают на Иом Кипур, повторяя ее в этот день десять раз.
Она содержит две части: краткую, в которой перечисляются грехи, причем предложения выстроены в алфавитном порядке (на Иврите), и длинную версию, в которой каждая строка начинается со слов: «Аль Хет. » (за то, что мы согрешили перед тобой. ). Например: за то, что мы согрешили перед тобой неуважением к родителям и наставникам, и за то, что мы согрешили перед тобой глупыми разговорами, и за то, что мы согрешили перед тобой злословием, и за то, что мы согрешили перед тобой беспричинной ненавистью, и т.д.
Исповедуясь в своих грехах Ашему, человек осознает все дурное, что он совершил и сожалеет об этом. Исповедь необходима также для полноценной Тшувы, поскольку при этом мы берем на себя обязательства не повторять эти грехи вновь.
Молитву Изкор за умерших, также читают на Иом Кипур (те, чьих родителей/одного из родителей уже нет в живых). Мы также читаем Изкор за тех, кто погиб в течение Холокоста и тех, кто пал в боях, защищая Израиль.
Последний прием пищи перед началом поста должен быть закончен за полчаса до заката солнца. Раввины учили, что человек должен поесть обильно девятого числа месяца Тишрей, говоря: «Тому, кто ел девятого и постился десятого Тишрей, это вменяется в заслугу так же, как если бы он постился девятого и десятого (Тишрей)».
Во время послеполуденной молитвы (Минха) на Иом Кипур, после чтения Торы (Вайикра, гл. 18), мы читаем книгу пророка Ионы. Она рассказывает о пророчествах, которые Иона произнес в осуждение города Ниневия, который Б-г решил наказать за грехи его жителей. Слушая пророчество, народ Ниневии раскаялся, и приговор о разрушении города был отменен. Рассказ Ионы это послание всему человечеству о том, что для любого человека и для любой нации никогда не поздно совершить Тшуву и вернуться к Б-гу.
На Йом Киппур обычай предписывает надевать белые одежды. Мужчина надевает специальную белую мантию, называемую «Китель». Белое символизирует чистоту, и, как сказал пророк Йешайя, «Даже если грехи ваши красны как пурпур, они станут белыми, как снег.
(Закрытие [небесных врат]) На Иом Кипур читается еще одну молитву больше по сравнению с другими праздниками. Помимо молитв Маарвит (Вечерней), Шахарит (Утренней), Мусаф (Дополнительной) и Минхи (Послеполуденной), к вечеру мы читаем молитву Нейлу. Когда ворота Бейт Амикдаш закрыты, и ритуалы священного дня завершены, закрыты и Небесные Врата, и Б-г скрепляет печатью свои приговоры.
Перед этим мы обращаемся к Б-гу и просим: «Открой для нас врата, даже если они закрыты и день подходит к концу.»
В заключение Неилы кантор, сопровождаемый всеми собравшимися, провозглашает: «Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один!» Затем три раза повторяют: «Благословенна слава Его царства во веки веков!» и семь раз «Г-сподь — Он Б-г». Немедленно звучит шофар, напоминающий звук шофара на Иом Кипур в юбилейном году в древние времена (см. Вайикра, гл.25).Звук шофара был изначально предназначен для провозглашения свободы евреев-рабов и возвращения земли, которая была продана, их первоначальными хозяевами. Сегодня мы слушаем звуки шофара в надежде, что скоро вся еврейская диаспора вернется на нашу землю: «Вэ шаву башим ливулам»-«И сыновья вернутся в пределы свои». (Иеремия 31:16)
Это история о короле, который отправился в лес на охоту. Он заблудился и беспомощно блуждал по лесной чаще целый месяц. Пока его не встретил лесник и не вывел из леса. Король был очень благодарен леснику. Когда они пришли во дворец, король назначил его королевским офицером, приказал одеть лесника в роскошную одежду, а его собственную одежду положить в королевскую кладовую. Прошли годы, и этот офицер, бывший лесничий, предал короля. Король был очень рассержен и приказал его повесить. Прежде чем ему на шею накинули петлю, он произнес свою последнюю просьбу: чтобы его одели в старую одежду лесника. Его просьба была удовлетворена. Увидев эту одежду, король вспомнил о великодушии лесника, вернувшего его во дворец. Король приказал помиловать лесника, избавив его от казни.
Подобно этому, среди всех народов на Земле Б-г искал такой, который бы принял Тору, но все отказывались, пока ее не предложили народу Израиля, который принял Тору со словами: «Выполним и услышим». Это совершалось под звуки шофара. Годы спустя, мы восстали против Торы и предали ее. Теперь на Рош-Ашана, Судный день, мы трубим в Шофар — облачаясь в ту же «одежду», в которой мы были на Синае, когда мы приняли Тору. (Раввин Леви Йицхак из Бердичева)
Но если слова противоречат тому, что чувствует сердце, то бесполезно надеяться на праздничный ритуал как на магическое средство избежать последствий греха.
Напротив, мы должны рассматривать его как сигнал тревоги, побуждающий к раскаянию и самосовершенствованию, чтобы погасить обжигающее пламя зла, которое горит в наших сердцах».
Раввин Исраель Салантер опаздывал. Времени до начала молитвы Кол Нидрей почти не оставалось. После долгого ожидания отправились на поиски раввина, но найти его не удалось. Наконец его нашли в старой хижине, он качал детскую люльку. Его ученики были очень удивлены и попросили объяснить им, что происходит. Видимо, мать ребенка хотела пойти на молитву Кол Нидрей и оставила старшего ребенка следить за малышом. Дела шли из рук вон плохо, в это время и пришел раввин. Он сказал: «По дороге в синагогу я услышал плач ребенка. Как же я мог посвятить себя молитве Б-гу, когда еврейский ребенок плакал. «
18-19 сентября отмечаем Йом Кипур в синагоге.
Пожалуйста, ознакомьтесь с расписанием праздника:
18 сентября (вторник) в 18:00 – молитва Кол Нидрей.
19 сентября (среда) :
∙ В 10:00 — праздничная молитва
∙ В 12:00 – Изкор: поминальная молитва
∙ В 16:00 – молитва Минха
∙ В 17:00 – молитва Неила
∙ В 18:30 – трубление в шофар
Пост начинается во вторник 18 сентября в 17:56 и заканчивается в среду 19 сентября в 19:08.
Время зажигания праздничных свечей во вторник 18 сентября в 17:56
Во время поста запрещено: есть, пить, мыться, носить кожаную обувь, недопустимы половые отношения между мужем и женой.
29/30 сентября евреи Израиля и всего мира отмечают Йом-Кипур (Судный день). Все о традициях и значении этого дня в статье Шломо Громана.
Традиционно в этот день евреи (не только верующие, но и многочисленные светские) соблюдают 25-часовое воздержание от приема пищи, проводя большую часть дня в усиленных молитвах и несколько раз посещая синагогу. Немало людей ходят в храм лишь раз в год – на Йом-Кипур. В этот день запрещены не только работа (как в субботу и в другие праздники), но и прием пищи, питье, умывание, использование косметики, ношение кожаной обуви и интимная близость. Пост начинается в канун праздника за полчаса до захода солнца и заканчивается спустя сутки, после появления на небе третьей звезды. Детям до 9 лет поститься запрещено. Потом их постепенно, на протяжении 3-4 лет, приучают к посту. Больным людям есть можно, посоветовавшись с раввином и врачом, в умеренных количествах.
В Израиле публичное нарушение Йом-Кипура (например, прием пищи на людях, вождение автомобиля, разговор по мобильному телефону) не принято даже среди светского населения. Не работают не только общественный транспорт, но и аэропорты. Дороги пустуют, за исключением машин скорой помощи, полиции и пожарной охраны. Молчат теле- и радиостанции (заговорят они лишь в случае начала войны, как произошло в 1973 году).
На вечернее богослужение мужчины надевают талИт (тАлэс; молитвенное облачение — особо изготовленное прямоугольное покрывало с кистями). Это единственный раз в году, когда талит надевается на вечернюю службу. Литургия Йом-Кипура начинается с произнесения молитвы «Коль нидрей» («Все обеты»), которая должна быть прочитана до захода солнца, после нее читается «Маарив» (вечерняя молитва), включающая дополнительные молитвы — «Слихот» (просьбы о прощении). Следующая служба — «Шахарит» — начинается рано утром. После чтения Торы произносят «Изкор» — поминальную молитву по умершим. Ближе к вечеру — молитвы «Мусаф» и «Минха», а затем заключительная, самая торжественная служба «Неила». Затем звучат звук шофара и слова: «В будущем году в Иерусалиме!»
Центральным элементом всех богослужений на Йом-Кипур является «Видуй» (признание, исповедь) перед Богом. Он включает в себя возможные грехи по порядку еврейского алфавита: «Виновны мы; были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны, злодействовали, восставали против закона, враждовали между собой, упорствовали в грехе; творили зло, вредили, делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других. Свернули мы с пути заповедей Твоих и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши греховны».
Среди традиций, принятых даже в светской среде, — пожелание хорошей записи в Книге Жизни: /гмар хатимА товА/, легкого поста — /цом каль/ и извинения перед всеми, кого мы в истекшем году могли обидеть. Извинение считается принятым, только если обиженный простил обидчика. Для этого обидчик должен сам пойти к обиженному для примирения или прислать посредника. В свою очередь, тот, у кого просят прощения, не должен быть жестоким и обязан простить, если чувствует, что раскаяние искренно.
Перед постом Йом-Кипура принято есть круглые халы, макая их в мед. Едят куриное мясо и легкие блюда. Это называется «Прерывающая трапеза» /сеудА мафсЭкет/. Поесть рекомендуется плотно, но не пытаться впихнуть в себя двухдневный рацион – это вреднее для здоровья, чем однодневный пост.
Древний обычай предписывает для духовного очищения окунуться в микву (ритуальный бассейн).
|
Видео (кликните для воспроизведения). |
Перед самым Йом-Кипуром зажигают свечи и произносят два благословения: /леhадлик нэр шель йом hакипурИм/ и /шеhэхьЯну/. Кроме того, каждый женатый мужчина зажигает дома «свечу жизни» /нэр хаИм/, которая будет гореть до исхода праздника. Тот, у кого нет отца или матери, добавляет к этому «свечу души» /нэр нешамА/.Накануне праздника часто практикуется (и все чаще критикуется природоохранными активистами) ритуал /капарОт/ (искупления), когда женщины и мужчины крутят над головой живых кур и петухов, после чего птиц относят к резнику и дарят ее или ее примерную стоимость беднякам. Иногда птиц не крутят, а сразу отдают соответствующую сумму людям, дежурящим для этого на улицах и площадях и обещающим передать деньги тем, кто нуждается.
Добрый день. Меня зовут Екатерина. Я верующий человек, хожу в церковь, верю в Бога и Христа спасителя.Данный сайт был создан как хранилище различных молитв, которые мне удалось найти.
Сайт не призывает к действию. Если вы нашли материалы оскорбляющие Ваше чувство верующего, то напишите мне в контактную форму, он будет удален.
