Степени молитвы феофан затворник

На данной странице вы найдете детальное описание: степени молитвы феофан затворник - подобранную специально для Вас!

У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро ее нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва.

Ибо что такое молитва? Молитва — это ума и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ, душевных и телесных. Существо молитвы, стало быть, есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится ум в сердце сознательно пред лицом Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Ним сердце свое. Вот и умная молитва! Но такова и должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово, или форму; душу же, или существо молитвы, носит всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвенный чин наш, все молитвы, сложенные для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу. Совершающий их, если он хоть мало внимателен, не может избежать этого умного обращения к Богу, разве только по совершенному невниманию к совершаемому им делу.

Вопрос о молитве: «Как лучше молиться — устами или умом?» — решен первыми словами: «молиться иногда словами, иногда умом». Только пояснить надо, что и умом нельзя молиться без слов, только слова эти не слышатся, а там внутри, в сердце мысленно произносятся. Сказать это лучше так: молись иногда словами звучными, а иногда беззвучными, неслышными. Заботиться надо только о том, чтобы и звучная, и беззвучная молитва исходила из сердца.

Дело молитвы этой просто: стань умом в сердце пред лицом Господа и взывай: Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, или только: Господи, помилуй. Милостивый Господи, помилуй мя грешного. или другими какими словами. Сила не в словах, а в мыслях и чувствах.

Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят.

Существо дела в том, чтобы «установиться в памяти Божией или ходить в присутствии Божием». Можно всякому сказать: «как хочешь, только добейся этого. Иисусову ли молитву творить. поклоны ли класть, в церковь ли ходить. что хочешь делай, только добейся того, чтобы быть всегда в памяти Божией». Помню, в Киеве я встретил человека, который говорил: «Никаких приемов не употреблял я, и молитвы Иисусовой не знал, а все, что тут пишется, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!»

Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47-48)

От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)

Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)

Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву — умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва — настоящая молитва, как ей следует быть, — молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так — за делом каким. Последнее — выше первого. (14, 483)

Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)

Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его. Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129-130)

Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).

Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом [Еф. 6, 18]. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. — Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)

Читайте так же:  Молитва благодарственная Господу нашему

Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43-44)

Встав утром, установись покрепче пред Богом в сердце в утренней своей молитве и потом исходи на дело свое, Богом тебе определенное, не отрывая от Него чувства своего и сознания. И будет то, что силами души и тела будешь делать дела свои, а умом и сердцем пребывать с Богом.

Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. (Кол. 3, 16) Слова: псалмами, славословием и духовными песнями определяют молитву словесную, молитвословие, а слова во благодати воспевая в сердцах ваших Господу — молитву внутреннюю, умно-сердечную.

Чувство к Богу и без слов есть молитва. Слово поддерживает и иной раз углубляет чувство.

Храните этот дар бывшей вам милости Божией. Как? Более всего смирением, приписывая все благодати, себе же ничего. Как только на себя саму склонится у вас мысль, благодать умалится и, если не опомнитесь, совсем перестанет действовать, тогда — плач и вопль многий. Второе — чувствуя себя землею и пеплом, будьте так, как теперь, то есть ни к чему не обращаясь без нужды ни мыслью, ни сердцем. Все с Господом. Мало-мало умалится внутреннее горение, тотчас спешите его восставить в силе. Господь близ. С соболезнованием и страхом обращаясь к Нему, тотчас получите.

Молитва имеет разные степени. Сначала она есть только словесная молитва, но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддерживаться молитва ума и сердца. Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательной, напрягаемой своими усилиями, то самодвижной, находящей. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения внутрь пред Бога: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно действующей. При этом прежние временные влечения перерождаются в состояние созерцания, при которых и из которых тогда раскрывается и созерцательная молитва. Созерцание есть пленение ума и всего сознания каким-либо духовным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцательный, так что их уже будто нет в нас.

У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро ее нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва.

Феофан Затворник, свт Молитва должна быть ума и сердца возношением к Богу. Высшая степень молитвы — умно-сердечная. Степени молитвы.

10 (243)

Молитва должна быть ума и сердца возношением к Богу. Высшая степень молитвы — умно-сердечная. Степени молитвы. Главное условие для успеха в молитве

Молитва всегда должна быть ума и сердца возношением к Богу. Когда, возносясь к Богу, славословим Бога, благодарим Его и молим Его о даровании нам духовных благ, с сознанием и чувством величия Его и благодеяний Его и шедрой милостивости Его, — тогда мы молимся, или находимся в состоянии молитвенном. Все наши молитвы, входящие в состав молитвенников и церковных книг, содержат все сказанное; и если мы, читая сии молитвы, не слова только произносим, но и мысли и чувства те же имеем, то вот это и есть настоящая молитва. Если вы так молитесь, то и добре. Если, так молясь и в церкви и дома, вы от долгого совершения таким образом своей молитвой дойдете до того, что мысли и чувства молитвенные сроднятся с умом вашим и сердцем, так что, стоите ли вы на молитве или нет, чувства те и мысли не отходят от внимания вашего и всегда держат его прилепленным к Богу, — то вы взошли на высшую степень молитвы, которую справедливо назвать умно-сердечною. Она бывает в

душе и без слов, при беседе с другими и при занятии каким-либо делом. Это непрерывное внимание к Богу, или хождение пред Богом, и есть непрестанная молитва.

Молитва Иисусова есть великое пособие к сему; она очень сильно сосредоточивает внимание к Богу и делает его крепким. Из сего можете увидеть, где место сей молитвы и что требуется для успеха в ней. Вот степени молитвы.

1. Навыкновение обычным молитвословиям в церкви и дома.

2. Сроднение молитвенных мыслей и чувств с умом и сердцем.

3. Непрестанная молитва; молитва Иисусова может идти ко всем этим, но настоящее ее место при непрестанной молитве.

Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или питательной. По мере очищения сердца молитва питательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва.

Как вам действовать. В церкви следите за службою и держите те мысли и чувства, кои предлагаются богослужением. Дома возбудите в себе молитвенные мысли и чувства и держите их

в душе при помощи Иисусовой молитвы. Благослови вас Господи!

ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47-48)

От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)

Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)

Читайте так же:  Молитва на получение квартиры Матроне

Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву – умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва – настоящая молитва, как ей следует быть, – молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так – за делом каким. Последнее – выше первого. (14, 483)

Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)

Видео (кликните для воспроизведения).

Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его. Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129-130)

Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).

Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: молитесь духом [Еф. 6, 18]. Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. – Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)

Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43-44)

Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. (7, 61)

ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

Умная молитва есть, когда кто, утвердившись вниманием в сердце, оттуда возносит к Богу молитву. Умное же делание есть, когда кто, стоя вниманием в сердце с памятию о Господе, отревает всякую другую мысль, покушающуюся проникнуть в сердце. (7, 56)

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлексии и рассуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. (15, 47–48)

От такой умной молитвы бывает переход к сердечной внутренней молитве, если только есть опытный учитель, очень удобный и свободный. Когда чувствами сердца с Богом бываем, а любовь к Богу сердце исполняет, тогда такая молитва носит название сердечной. (10, 227)

Молитва умная переходит в молитву сердечную, или умно-сердечную. Появление ее современно зарождению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно-сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном предстоянии Богу и благоговейно-любовном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. (15, 132)

Сначала ум с напряжением молится, нудит себя на молитву силою воли. И это, конечно, есть умная молитва. Умная молитва понемногу согревает сердце и вводит его в другую молитву – умно-сердечную. Сердце, навыкнув молиться под действием ума, и, согревшись, само начинает подвигаться на молитву и увлекать в нее ум. Эта сердечная молитва – настоящая молитва, как ей следует быть, – молитва, объемлющая все существо человека, ибо где сердце, там весь человек. Это состояние обнаруживается тяготением внутрь, бывающим во время молитвы, чтения, размышления и даже без всего этого, так – за делом каким. Последнее – выше первого. (14, 483)

Умная молитва бывает в двух состояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. (15, 49)

Эта спасительная молитва [Иисусова] сначала обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но, если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет твориться, словно ручеек, журчащий в сердце. Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его. Лучше взяться за дело поревностнее и не отступать, пока не достигнешь желаемого, или пока молитва эта не начнет сама двигаться в сердце: после того только поддерживай. Та теплота сердечная, или горение духа, о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становится молитва, так что огнь жизни духовной в сердце возгорается, и горение ее становится непрестанным, вместе с тем, как молитва Иисусова займет все сердце и станет непрестанно движущеюся. (15, 129–130)

Читайте так же:  Молитвы о прощении ближнего

Такого рода суть только молитвы самодвижные, когда находит дух молитвенный. Но и они бывают двух видов: в одном; человек властен повелеваться ему или нет, содействовать ему или расстроить его; а в другом не властен ничего сделать, а восхищается в молитву и держим бывает в ней иною силою, не имея свободы действовать как-либо иначе. (15, 135).

Св. отцы различают умно-сердечную молитву от духовной. Первая творится сознательною самодеятельностию молящегося, а вторая находит и хотя сознается, но движется сама помимо усилий молящегося. Эта молитва духодвижная. Последней нельзя предписывать; ибо она не в нашей власти. Ее можно желать, искать и благодарно принимать, а не совершать, когда ни захочешь. Впрочем, у людей очищенных молитва большею частою бывает духодвижною. Надо потому полагать, что Апостол предписывает умно-сердечную молитву, когда говорит: «молитесь. духом» ( Еф. 6, 18 ). Можно прибавить: молитесь умно-сердечно, с желанием достигнуть и духодвижной молитвы. Такая молитва держит душу сознательно пред лицем Бога вездесущего. Привлекая к себе и отражая от себя луч Божеский, она разгоняет врагов. Можно наверное положить, что душа в таком состоянии неприступна для бесов. – Так только и можно молиться во всякое время и во всяком месте. (13, 487)

Умно-сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то делательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, находящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения [внутрь]: бывает современна им и из них развивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тогда умно-сердечная молитва становится непрестанно-действующею. (15, 43–44)

Главное условие для успеха в молитве есть очищение сердца от страстей и всякого пристрастия к чему-либо чувственному. Без сего молитва все будет оставаться на первой степени, или читательной. По мере очищения сердца молитва читательная будет переходить в умно-сердечную, а когда оно совсем очистится, тогда водрузится и непрестанная молитва. (7, 61)

Святитель Феофан Затворник как учитель молитвы

Святитель Феофан Затворник значительное место в своих книгах и письмах уделял размышлениям о молитве. Касаясь этой важной для духовного возрастания христианина темы, он часто ссылался на святых отцов и учителей Церкви. Находясь в затворе, святитель сочетал своё личное духовное делание с опытом молитвенного подвига древних отшельников.

Как учитель молитвы святитель Феофан раскрывается, прежде всего, в эпистолярном наследии. Преимущества этого жанра заключаются в том, что в письмах удобнее разъяснять многие житейские вопросы, рассматривать, например, особенности, связанные с практической стороной молитвы, такие как время ее совершения, состав и продолжительность. Эти темы особенно волновали мирян. Святителю Феофану писали люди, занимавшие различное общественное положение и находившиеся на разном уровне духовного развития. Советы он давал применительно к каждому адресату. Одному необходимо было подчеркнуть особенную важность тех молитв, которые звучат в храме Божием, а другому, наоборот, указать, что «для Бога всякая молитва от сердца равно ценна, где бы она ни возносилась»[4].

При разнообразии советов о молитве святитель имел единый подход относительно практики ее совершения. Если начинающие должны молиться по молитвослову, чтобы приучать себя к «молитвенным оборотам речи», то для тех, кто уже приобрел достаточный духовный опыт, святитель Феофан предлагал постепенно отказываться от молитвослова. По мысли святителя, молитвословы «нужны, пока душа начнет сама молиться, а когда сама уже молится, их можно оставить»[5]. В одном из своих писем святитель сравнивал молитвословы с французским разговорником, требующимся до тех пор, пока человек не научится самостоятельно говорить на этом языке.

При всей своей пользе, особенно на начальном этапе духовной жизни, молитвословие, как правило, совершаемое по книге, имеет и недостатки, к которым следует отнести трудности, связанные с концентрацией внимания во время чтения молитв. Поэтому святитель Феофан рекомендовал заучивать наизусть молитвы из утреннего и вечернего правила для того, чтобы «читать их потом так, как бы они шли из сердца»[6]. С этой же целью он советовал своим адресатам заучивать и особенно полюбившиеся псалмы.

На молитве следует оберегать себя от горделивых и тщеславных помыслов. «Самонадеянный во всем полагается на себя, – писал Затворник. – Христианин истинный всего ожидает от Бога, почему начинает и оканчивает каждое дело молитвою»[12]. Поэтому не без свойственного ему юмора святитель предостерегал одного из своих адресатов от «уклонения в праведность», предлагая в этом случае «брать себя за ноги» и «тащить немилосердно опять в грешность»[13]. Во время молитвы он советовал «чувствовать себя осужденником», то есть человеком, достойным лишь осуждения на Страшном Суде. «Где-то, не помню, прописан вопрос: как лучше стоять на молитве? – спрашивал он. – И ответ: стой как на суде, устремляя взор на уста Господни, из которых готово изойти последнее тебе решение: прииди, или отойди, и вопий: Господи, помилуй»[14].

«Самым лучшим настроением»[15], которое приличествует иметь молящемуся человеку, святитель Феофан называл «младенчество в молитве»[16]. Призывая благоговейно беречь это чувство, когда оно возникает в душе, он писал: «Дети подходят к отцу или матери и ничего не говорят, только увиваются около них – оттого, что им сладко быть при них… Тако себя имейте, чтоб в простоте сердца всегда увиваться около Господа»[17].

Одним из наиболее частых искушений во время молитвы является рассеянность. Для борьбы с этим святитель Феофан рекомендовал включать в молитвенное правило больше коротких молитв, так как во время их чтения легче избежать рассеянности. В письмах он часто советовал добавлять в правило 24 молитвы святителя Иоанна Златоуста, заучивая их при этом наизусть (молитва 7-я, святителя Иоанна Златоуста, из «Молитв на сон грядущим»). Эти молитвы он предлагал прочитывать по несколько раз, по 5 или 10, соответственно желанию самого верующего. В некоторых письмах он благословлял начинать молитвенное правило именно с указанных молитв, так как эти короткие, но очень емкие по содержанию молитвы помогают сконцентрировать внимание и обратить сердце к Богу.

Особое место среди кратких молитв, по мнению святителя Феофана, принадлежит молитве Иисусовой. «Чего достигнуть молитвою надо стараться? Того, чтобы сердце согрелось любовию к Богу и чувство к Богу не отходило… Для сего назначается молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешную». Сию молитву чаще повторяйте и дойдете до навыка, чтоб язык повторял ее сам собою»[18]. Христианина, живущего духовной жизнью, непрестанная молитва должна сопровождать всегда.

Святитель учил, что навык Иисусовой молитвы помогает человеку достичь непрестанной молитвы, однако автоматически не приводит к ней. «Пришло желание учиться молитве Иисусовой. Бог благословит! – писал святитель. – Но делание молитвы Иисусовой не есть непрестанная молитва, а только подспорье к ней… Непрестанная молитва есть дар благодати… и о сем молиться надо. «Господи, даруй мне непрестанно молиться!» Состоит сия молитва не в словах, а в чувстве к Богу неотходном. О сем чувстве и заботиться должно и его возгревать»[19]. Настоящая молитва является не монологом, а диалогом человека с Богом, поэтому без помощи Божией положительных результатов в молитве достичь невозможно.

Духовная польза от совершения Иисусовой молитвы, по мысли святителя Феофана, настолько велика, что способна заменить всё молитвенное правило. Он писал, «что с единою молитвою Иисусовой можно всякие правила отбывать, только чтоб она была не в слове только, но и в деле»[20]. Он указывал, что совершение Иисусовой молитвы приносит неоценимую пользу в различных ситуациях, в которых оказывается христианин в жизни. Она доступна тогда, когда невозможно посетить богослужение в храме, или в случаях, когда тяжело прочитать установленное общее молитвенное правило из-за усталости или болезни и т.д.

Читайте так же:  Лучшая молитва на ночь

Любая молитва в понимании святителя Феофана – это всегда умная молитва. «Молитва по существу своему есть действие умное, – свидетельствовал святитель, – и если вы не молились умно, то и совсем не молились»[21]. Умную молитву он определял как «мысленное к Богу возношение». «Всячески старайтесь, чтоб где слово, там и ум был, или, как говорит святой Иоанн Лествичник, заключать ум в словах молитвы», – писал Затворник одному из своих многочисленных духовных чад[22].

Важной стороной учения святителя Феофана Затворника о молитве вообще и об Иисусовой молитве в частности является указание на необходимость опускать ум в сердце и молиться именно сердцем. «Иисусова или другая какая краткая молитва – дело хорошее, если навязнет на языке, – писал святитель. – Позаботьтесь только при этом не в голове быть вниманием, а в сердце, и будьте так не во время только стояния на молитве, но и во всякое время»[23]. В другом письме святитель Феофан высказывался по этому поводу так: «В книгах пишется, что когда молитва Иисусова возьмет силу и внедрится в сердце (на языке навязнет – это одно), а внедрится в сердце – это другое; тогда она придает бодрости и сон прогоняет. Попробуйте этот рецепт. Бог везде есть. Если живо сознать сие, то сну не будет места, как нельзя ему быть: Царь стоит пред глазами. Существо же молитвы Иисусовой то и есть, чтобы умом в сердце стоять пред Богом»[24].

[1] Святитель Феофан Затворник. Как научиться молиться. М., 2011. С. 6.

Составитель игумен Феофан (Крюков)

М.: «Даниловский благовестник», 2001

Иисусова молитва не есть непрестанная молитва, но лишь подспорье к ней – Кто останавливается на одной Иисусовой молитве, тот останавливается на полдороге. – Дело не в словах, а в вере и чувстве. – Бывает, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. – Не все, имеющие навык к Иисусовой молитве, вкушают плодов ее. – Существо дела – установиться в памяти Божией. – Навык к Иисусовой молитве должен быть с мыслию о Господе. – Иные забывают о вопиянии из сердца и пусты бывают от благодати. – Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит.

Молитва, которая сама молится. – Она – от благодати и чистой совести. – Она – чувство к Богу неотходное, не имеющее нужды в словах. – Священное Писание заповедует непрестанно молиться.

Тайна духовной жизни – сосредоточить ум в сердце. – Существо христианской жизни – стать умом в сердце пред Богом и оттуда управлять всем в себе. – Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу и всегда будешь в памяти Божией. – Постоянная память Божия в сердце хранится, если есть соединение ума с сердцем. – Секрет духовной жизни: нельзя стать в сердце без болезненных исканий. – Три силы души потребны для непрестанной молитвы.

К невозможному Бог не обязывает. – Священное Писание не заповедует ничего невозможного. – Работа не должна отвлекать от Бога. – Труд телесный иногда отклоняет от Бога. – Дела лучше не начинать, когда молитва идет. – Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать. – Непрестанно молиться – долг всех. – Как согласить дела и постоянное внимание Богу. – Как могли Апостолы непрестанно молиться. – Так повелевает делать Сам Господь.

Три степени молитвы. – Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь. – Переход от умной к сердечной молитве – когда сердце исполняется любовью к Богу. – Умная молитва переходит в умно-сердечную с зарождением теплоты и влечения внутрь. – Умная молитва, согревая сердце, вводит его в умно-сердечную молитву. – Самодвижная молитва сама собой стоит и действует. – Чем более согревается сердце, тем самодвижнее умно-сердечная молитва. – Два рода самодвижной молитвы – произвольный и несвободный. – Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии. – Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную, когда влечения внутрь делаются постоянными. – Главное условие восхождения к непрестанной молитве – очищение сердца от страстей.

Молитва находящая и молитва созерцательная. – Созерцание выше деятельности. – Отличительная черта созерцательной молитвы – выпадение из сознания всего окружающего. – Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам. – Молитва чистая дается одному из тысячи, а созерцательная – в родех и родех едва одному. – Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века.

Правило непрестанно молиться. – Прямой путь к непрестанной молитве. – Общее правило – с утра возгреть теплоту и не делать ничего, что ее расстраивает. – Пример дневного правила с непрестанной молитвой. – До непрестанной молитвы доходят не вдруг, а перемежающимися молитвованиями. – Потомить себя, чтобы получить память о Боге. – Два приема привлечь ум к сердцу. – Пока идет вхождение ума в сердце, ничего другого не делать. – Страх Божий доведет до цели. – Что значит «зажечь беду вокруг себя». – Богомыслие пролагает путь к непрестанной молитве. – Богомыслие – ключ молитвы непрестанной. – Правило всякое хорошо, которое держит душу в благоговении перед Богом. – Правило должно быть в вашей собственной воле. – Все правила могут оставлять лишь те, у коих умная молитва стала непрестанною.

Естественные плоды Иисусовой молитвы. – Слезы – мера преуспеяния. – Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть. – Внимание в сердце и теплота – естественные действия молитвы. – «Болячка» в сердце – натуральное дело. – Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием. – Первое дарование уму – собранность внимания в молитве. – Далее – неотступность хождения пред Богом. – Теплота настоящая и теплота натуральная. – Огонек приходит всегда почти через Таинства. – Сердечная молитва – дар благодати, подаваемый через Таинства. – Сердечная молитва никогда не преждевременна. – Облагодатствованный ум всегда бывает собран, быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной. – Внутренняя светлость, прогнание недоброго, дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце. – Память Божия, созерцание совершенств Божиих, ревность по Богу, страх Божий. – Чистая любовь – венец совершенства в богоугождении.

Тайна непрестанной молитвы в любви ко Господу. – Богомыслие и коротенькая молитва питают сердечные чувства. – Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа. – Стоять умом в сердце значит зажечь в нем огонь, который Господь пришел вовреши на землю. – Начните умственный подвиг и все увидите сами. – Ложные состояния – не укор истине, но призыв к отрешению от всего. – Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге. – Плоды непрестанной молитвы приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога.

СКАЧАТЬ ВЕСЬ ТЕКСТ
Читайте так же:  Молитва и икона Пантелеймона целителя

[1] В течение 1898-1901 годов, благодаря усилиям афонского монашества, вышли 8-мь выпусков писем; всего издание включало – 1471 письмо.

[1] . Николай Васильевич Елагин (1817 – 1891), адресат епископа Феофана, чиновник особых поручений при Главном управлении цензуры, религиозный писатель, полемист, автор монографии «Русское духовенство» (Берлин, 1859). Другую работу Н.В. Елагина, вышедшую без указания автора, «Искандер Герцен» (Сборник статей. Берлин: Типография Карла Шультце, 1859), можно считать прямой реакцией на письмо преосвященного Феофана.

[1] Александр Васильевич Рачинский (1826 – 1876) — адресат епископа Феофана, писатель-историк, участник Крымской кампании, собиратель археологических и археографических древностей, автор сочинения «Нилова пустынь впервые 150 лет её существования»; троюродный брат Сергея Александровича Рачинского (1833 – 1902). С.А. Рачинский — сына Варвары Абрамовны Боратынской, родной сестры великого поэта Е.А. Боратынского, уроженца Тамбовской губернии; замечательный православный педагог, основатель первой в России сельской школы с общежитием для крестьянских детей (1872), по образцу которой в 1871 году в с. Сергиевка Вяжлинской волости Кирсановского уезда Тамбовской губернии племянницей поэта Боратынского Софьей Сергеевной Чичериной было открыто народное училище, воспитанником которой являлся духовный писатель Вениамин (Федченков). Именно о нем К.П. Победоносцев писал императору Александру III в 1833 году: «Он вдохнул новую жизнь в целое поколение крестьян».

Составитель игумен Феофан (Крюков)

Видео (кликните для воспроизведения).

М.: «Даниловский благовестник», 2001

Иисусова молитва не есть непрестанная молитва, но лишь подспорье к ней – Кто останавливается на одной Иисусовой молитве, тот останавливается на полдороге. – Дело не в словах, а в вере и чувстве. – Бывает, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет. – Не все, имеющие навык к Иисусовой молитве, вкушают плодов ее. – Существо дела – установиться в памяти Божией. – Навык к Иисусовой молитве должен быть с мыслию о Господе. – Иные забывают о вопиянии из сердца и пусты бывают от благодати. – Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит.

Молитва, которая сама молится. – Она – от благодати и чистой совести. – Она – чувство к Богу неотходное, не имеющее нужды в словах. – Священное Писание заповедует непрестанно молиться.

Тайна духовной жизни – сосредоточить ум в сердце. – Существо христианской жизни – стать умом в сердце пред Богом и оттуда управлять всем в себе. – Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу и всегда будешь в памяти Божией. – Постоянная память Божия в сердце хранится, если есть соединение ума с сердцем. – Секрет духовной жизни: нельзя стать в сердце без болезненных исканий. – Три силы души потребны для непрестанной молитвы.

К невозможному Бог не обязывает. – Священное Писание не заповедует ничего невозможного. – Работа не должна отвлекать от Бога. – Труд телесный иногда отклоняет от Бога. – Дела лучше не начинать, когда молитва идет. – Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать. – Непрестанно молиться – долг всех. – Как согласить дела и постоянное внимание Богу. – Как могли Апостолы непрестанно молиться. – Так повелевает делать Сам Господь.

Три степени молитвы. – Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь. – Переход от умной к сердечной молитве – когда сердце исполняется любовью к Богу. – Умная молитва переходит в умно-сердечную с зарождением теплоты и влечения внутрь. – Умная молитва, согревая сердце, вводит его в умно-сердечную молитву. – Самодвижная молитва сама собой стоит и действует. – Чем более согревается сердце, тем самодвижнее умно-сердечная молитва. – Два рода самодвижной молитвы – произвольный и несвободный. – Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии. – Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную, когда влечения внутрь делаются постоянными. – Главное условие восхождения к непрестанной молитве – очищение сердца от страстей.

Молитва находящая и молитва созерцательная. – Созерцание выше деятельности. – Отличительная черта созерцательной молитвы – выпадение из сознания всего окружающего. – Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам. – Молитва чистая дается одному из тысячи, а созерцательная – в родех и родех едва одному. – Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века.

Правило непрестанно молиться. – Прямой путь к непрестанной молитве. – Общее правило – с утра возгреть теплоту и не делать ничего, что ее расстраивает. – Пример дневного правила с непрестанной молитвой. – До непрестанной молитвы доходят не вдруг, а перемежающимися молитвованиями. – Потомить себя, чтобы получить память о Боге. – Два приема привлечь ум к сердцу. – Пока идет вхождение ума в сердце, ничего другого не делать. – Страх Божий доведет до цели. – Что значит «зажечь беду вокруг себя». – Богомыслие пролагает путь к непрестанной молитве. – Богомыслие – ключ молитвы непрестанной. – Правило всякое хорошо, которое держит душу в благоговении перед Богом. – Правило должно быть в вашей собственной воле. – Все правила могут оставлять лишь те, у коих умная молитва стала непрестанною.

Естественные плоды Иисусовой молитвы. – Слезы – мера преуспеяния. – Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть. – Внимание в сердце и теплота – естественные действия молитвы. – «Болячка» в сердце – натуральное дело. – Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием. – Первое дарование уму – собранность внимания в молитве. – Далее – неотступность хождения пред Богом. – Теплота настоящая и теплота натуральная. – Огонек приходит всегда почти через Таинства. – Сердечная молитва – дар благодати, подаваемый через Таинства. – Сердечная молитва никогда не преждевременна. – Облагодатствованный ум всегда бывает собран, быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной. – Внутренняя светлость, прогнание недоброго, дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце. – Память Божия, созерцание совершенств Божиих, ревность по Богу, страх Божий. – Чистая любовь – венец совершенства в богоугождении.

Тайна непрестанной молитвы в любви ко Господу. – Богомыслие и коротенькая молитва питают сердечные чувства. – Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа. – Стоять умом в сердце значит зажечь в нем огонь, который Господь пришел вовреши на землю. – Начните умственный подвиг и все увидите сами. – Ложные состояния – не укор истине, но призыв к отрешению от всего. – Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге. – Плоды непрестанной молитвы приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога.

Степени молитвы феофан затворник
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here