Ефрем сирин молитва покаянная

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 30 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Во время Великого Поста ежедневно кроме субботы и воскресенья читается молитва Ефрема Сирина. Она считается великопостным символом и очень выделяется среди других песнопений и гимнов.

Эта небольшая по объему молитва была написана в 4 веке христианским святым Ефремом. Уникальна она тем, что смогла объединить все положительные и отрицательные качества в жизни человека. В ней говориться о том, что основной грех — праздность, так как она отравляет духовность человека. Именно он влечет за собой некие последствия:

• любовь к власти — если не направить все свои мысли к Господу и не ставить вечные цели перед собой, можно превратиться в самовлюбленного человека. Это приведет к использованию других личностей для достижения собственных желаний;
• уныние — опасность заключается в том, что такое состояние отрицает оптимистическое отношение к жизни,что приводит к самоубийству духовности и даже физического тела;
• празднословие — умение говорить является великим Божьим даром, но часто люди могут сквернословить и употреблять эту благодать для лжи и клеветы..

Молитва начинается из покаяния этих грехам, после чего обязательно нужно совершить поклон. Далее в молитве идет прошение о положительных целях:

смирение — способность полюбить себя, свою жизнь и умение жить по правде и с чистыми мыслями;

терпение — умение бережно относить ко всему окружающему, быть целомудренным и снисходительным;

целомудрие — призвано помочь человеку определять наиболее ценные вещи в жизни, выстраивая правильную иерархию;

Так же заходите в нашу православную группу в телеграме https://t.me/molitvaikona

любовь — дар, который характеризует всю готовность к вере и служению Богу.

И в самом конце текста указывается на самый страшный грех — гордыню. Идет мольба избавиться от осуждений ближнего своего и возможность сознать свои грехи.

После каждого прошения кладется поклон. Читается молитва в конце богослужения дважды. Молитва Ефрема Сирина «Господи Владыко» имеет следующий текст:

Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия
и празднословия не даждь ми.
(Земной поклон)
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
(Земной поклон)
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя
прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков
Аминь.
(Земной поклон)
Боже, очисти мя, грешную (грешного).
12 раз с поясными поклонами

Очень важно, по мнению святого Ефима, молиться ха своих врагов и недругов. Избавление души верующего человека от гнева, зла и обиды — залог формирования чистоты душевной и возможности оградить себя от злого влияния в дальнейшем. В таком случае рекомендую к прочтению молитву «О ненавидящих и обидевших нас». Текст ее приведен ниже:

Помилуй, Господи, ненавидящих меня и завидующих мне!
Помилуй, Господи, клевещущих на меня и наносящих мне обиды!
Ничего злого не сотвори с ними за недостойнаго раба Своего; но по неизреченному милосердию Своему и по безмерной благости Своей ни в этой жизни, ни в будущем веке да не потерпят они зла за меня, грешнаго!
Освяти их милостью Своей и осени благодатью Своей, Всеблагой, потому что пред всеми благословен Ты во веки веков. Аминь.

Эту молитву рекомендуют к прочтению трижды в день на протяжении всей жизни. Именно так можно обеспечить себе неподступность сил зла.

Смотрите еще видео с молитвой святого Ефрема:

Молитва Ефрема Сирина — великопостная покаянная молитва, сопровождаемая земными поклонами и читаемая, согласно церковному уставу, на богослужениях суточного круга, начиная со среды и пятницы Сырной седмицы, ежедневно с наступлением Великого поста в будничные дни (кроме субботы и воскресенья) до Великой среды Страстной седмицы.

Молитва составлена преподобным Ефремом Сириным (ок. 306-373, богослов, поэт, самый известный из сирийских отцов Церкви).

Типикон (т.е. устав) предписывает читать молитву Ефрема Сирина про себя, в молчании, воздевая руки на каждое из 3 прошений и совершая земной поклон после него.

Богослужение, совершаемое египетскими монахами IV-V вв., состояло из чтения или пения псалмов, перемежавшихся безмолвной молитвой монахов с воздетыми руками, и заканчивалось поклонами.

К этой традиции восходит и образ чтения молитвы Ефрема Сирина. В практике Русской Православной Церкви эта молитва читается священником вслух в присутствии молящихся, что объясняется недостаточным знанием ее прихожанами; воздеяние рук совершается только священником (или в ряде епархий не совершается вовсе).

В греческих Церквах молитва Ефрема Сирина также читается вслух, безмолвное чтение практикуется только в монастырях (в том числе на Афоне).

Согласно Иерусалимскому уставу, как в редакциях, принятых в настоящее время в греческой церкви, в РПЦ и в других православных Поместных Церквах, так и в редакции, используемой РПЦ с кон. XVII в., — молитва Ефрема Сирина включает 16 поклонов во все седмичные дни поста, кроме особых. Однако кафедрально-приходская версия устава, сложившаяся в греческой традиции к XIX в. и окончательно оформившаяся в нач. XX в., предписывает читать молитву Ефрема Сирина всегда с 3 поклонами. Такое упрощение возникло не сразу.

Так, в XVII в. греки сохраняли 16 поклонов во время молитвы Ефрема Сирина, но не все были земными: за 3 земными поклонами следовали 12 поясных и земной, тогда как более старая традиция, сохранявшаяся на Руси до сер. XVII в. (и доныне практикуемая у старообрядцев), предписывала совершать 16 земных поклонов.

Вопрос о замене 16 земных поклонов во время молитвы Ефрема Сирина 3 земными, 12 поясными и одним земным (как молитва Ефрема Сирина доныне и совершается в русской, грузинской и других традициях повсеместно, а у греков — в наиболее строгих монастырях) был тесно связан с началом разделений в Русской Церкви, приведших к старообрядческому расколу, — эта замена и предписание о переходе от двуперстия к троеперстию составляли основное содержание «Памяти», разосланной патриархом Никоном Великим постом 1653 г. по московским церквам, с неприятия которой некоторыми клириками и начались нестроения в Русской Церкви.

При этом строгая практика 16 земных поклонов в XVII в. на Руси многими соблюдалась достаточно формально. Составители послениконовской русской редакции Типикона, посвящая молитве Ефрема Сирина и некоторым другим вопросам главу «О поклонех и молитве церковное законоположение» (Типикон. [Т. 2.] С. 844-851), где обосновывается введенная патриархом Никоном практика, отмечают, что многие в их время пытались облегчить свой подвиг, преклоняясь во время молитвы Ефрема Сирина не до земли, а до «скамеец» (следует отметить, что старообрядцы, придерживающиеся строгости в богослужении, избегают использования подобных приспособлений); тем самым введенную патриархом Никоном практику нельзя назвать упрощением, напротив, она подразумевала отказ от формального отношения к уставным предписаниям.

Текст молитвы Ефрема Сирина состоит из 3-х молитвенных воззваний:
1) Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. 2) Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. 3) Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

После каждого из 3-х воззваний кладется земной поклон. Промежуточные 12 поклонов в современной русской традиции принято сопровождать словами: Боже, очисти мя грешнаго (в дониконовской практике на эти 12 поклонов читались краткие молитвы: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (дважды), Боже, милостив буди мне грешному, Боже, очисти грехи моя и помилуй мя, Создавый мя, Господи, помилуй, Без числа согреших, Господи, прости мя, после прочтения этих 6 кратких молитв они повторялись); эти слова читаются священником, как правило, лишь вполголоса или совсем тайно.

В заключение вся молитва читается полностью и после нее — заключительный земной поклон. Текст молитвы использован в русской поэзии — в знаменитом стихотворении А.С. Пушкина «Отцы-пустынники и жены непорочны. ». Греческий текст молитвы Ефрема Сирина: Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου, πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας, καὶ ἀργολογίας μή μοι δῷς. Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς, καὶ ἀγάπης χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ.

Ναί, Κύριε Βασιλεῦ, δώρησαι μοι τοῦ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα, καὶ μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου, ὅτι εὐλογητὸς εἶ, εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

Дораскольный текст молитвы в настоящее время среди старообрядцев имеется в двух вариантах: Вариант 1 (Текст: Устав «Око церковное». 1633 год):

Го́споди и Влады́ко животу моему́, дух уны́ния и небреже́ния праздносло́вия и тщесла́вия, сребролю́бия и любонача́льства отжени́ от мен́е.

Дух же целому́дрия, смире́ния, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. Ей, Го́споди Царю́, даждь ми зре́ти моя́ согреше́ния, и е́же не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки, аминь. Вариант 2 (Текст: Часослов. 1652 год): Го́споди и Влады́ко животу моему́, дух уны́ния, небреже́ния, сребролю́бия и праздносло́вия отжени́ от мен́е. Дух же целому́дрия, смире́ния, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. Ей, Го́споди Царю́, даждь ми зре́ти моя́ согреше́ния, и е́же не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки, аминь.

С тайным чтением молитвы Ефрема Сирина связано и установление конечного Трисвятого — нескольких заключительных молитвословий, читаемых предстоятелем (т. е. игуменом монастыря, который, согласно уставу, не совершает великопостную службу — это делает чередной иеромонах, — а находится вместе с братией в храме) сразу после молитвы Ефрема Сирина в том случае, если служба имеет отпуст. Гласное чтение молитвы предстоятелем в конце тайной молитвы братии практиковалось и в традиции древнего египетского монашества; смысл уставного предписания о чтении конечного Трисвятого самим предстоятелем, а не чтецом в том, что предстоятель таким образом дает понять, что время, отведенное для поклонов, закончилось.

Великим Постом читают самую известную покаянную молитву Церкви – молитву Ефрема Сирина. О чем мы в ней просим?

Молитва Ефрема Сирина

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Господь и Владыка жизни моей! Не дай мне духа праздности, уныния, желания начальствовать и пустословить.

Напротив, одари меня, раба Твоего, духом целомудрия, смирения, терпения и любви.

О, Господь и Царь! Дай мне видеть свои грехопадения и не осуждать брата моего; ибо Ты прославлен до скончания веков.

О чем мы просим?

Молитва Ефрема Сирина – это молитва покаяния. В ней перечислены самые главные грехи, которые нам мешают каяться, и самые главные добродетели, которые в этом помогают.

«Дух праздности»: лень, проведение времени беспечно. У каждого человека есть данные Богом таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и во славу Божию. Праздность – корень всех грехов, потому что она расслабляет тело и душу.

«Дух уныния». Уныние бывает плодом праздности, когда человек и сам не может делать что-то доброе, и Богу о помощи молиться не способен.

«Дух любоначалия». Любоначалие – это любовь к власти: в семье, в коллективе коллег, в политике. Нередко именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать.

«Дух празднословия»: пустые, бранные слова, злые разговоры, приводящие к осуждению и оскорблениям.

«Дух целомудрия»: духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом. Нравственная чистота в делах, в словах и мыслях.

«Дух смиренномудрия» – первый плод целомудрия. Чем больше очищается душа, тем меньше она собой гордится, потому что видит — гордиться нечем. Человек перестает считать себя лучше других.

«Дух терпения»: грех делает человека нетерпеливым, скорым на суд и осуждение других. Терпение приносит умение ждать и надеяться.

«Дух любви»: любовь – главный дар и главная цель всех наших духовных трудов. Именно любовь изменяет наше отношение к ближнему с осуждения на прощение и милость. Только через любовь, которая приходит в смягченное и очищенное сердце, человек приближается к Богу – а это и есть главная цель Великого поста.

Покаянная молитва Ефрема Сирина настолько важна, что в храме ее читает священник (а не диакон или чтец). Стоя лицом к Царским вратам, батюшка громко произносит три прошения, сопровождая каждое земным поклоном.

Поднявшись после третьего поклона, священник совершает двенадцать поясных поклонов, каждый со словами «Боже, очисти мя грешного».

По окончании их священник произносит молитву полностью и делает еще один земной поклон. Вслед за священником поклоны совершают все молящиеся в храме. Дома молитву Ефрема Сирина прочитывают вслух, кланяясь подобным же образом.

Молитва Ефрема Сирина читается весь Великий пост, кроме суббот и воскресений. Вечером в воскресенье чтение молитвы Ефрема Сирина возобновляется. Последний раз молитва Ефрема Сирина читается в Страстную среду.

Зачем столько поклонов?

После каждого прошения молитвы Ефрема Сирина делается земной поклон. Для чего? Человек отпал от Бога душой и телом; и душой и телом должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Спасение и покаяние – не презрение тела, как иногда утверждают, а его восстановление. Ведь и воскреснем мы в теле, только новом. Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому весь человек – душой и телом – кается. Тело участвует в молитве души так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Несколько слов об авторе

Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия). Однажды святого Ефрема посадили в тюрьму. Обвинение было ложным, святой Ефрем стал возмущаться. Потом прислушался к разговорам заключенных, рассказывавших о своих «подвигах». И вдруг в этих историях узнал свои проступки, за которые он никогда не был наказан. Так прп. Ефрем понял, что осужден за старые грехи.

Он молился о прощении и был освобожден. Выйдя из тюрьмы, св. Ефрем стал подвижником. Он так преуспел, что ему предложили епископство, но аскет отказался. Главным занятием прп. Ефрема было покаяние.

Преподобный Ефрем Сирин. Фреска церкви Успения Богородицы в Протате, Афон; нач. 14 века. Изображение с сайта wikipedia.org

Святой Ефрем стал великим церковным поэтом, вполне признанным современниками. Еще при жизни толкования Священного писания и молитвы святого сирийца переводились на греческий, латинский, арабский, коптский, эфиопский, армянский, грузинский, славянский и другие языки. Авторитет святого Ефрема был так высок, что его творения читались в церкви сразу после Библии.

В своих текстах святой использовал не только изысканные литературные обороты, но даже каламбуры – так легче доходило до народа разоблачение лжеучений. Некий еретик проповедовал ересь с помощью популярных песенок. Святой Ефрем, почуяв тренд, моментально перенял тот же стихотворный размер для проповеди Православия.

[1.] Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
[2.] Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
[3.] Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь

Молитва Ефрема Сирина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сирином (сирийцем). Она по праву считается главной молитвой Великого поста и читается на всех постовых богослужениях.

Начало чтения этой молитвы приходится на среду и пятницу подготовительной к Великому посту Сырной седмицы. Она читается в храме на Часах. Затем молитва Ефрема Сирина продолжает читаться и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений, а также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило — утренние и вечерние молитвы, а также другие молитвенные правила, читаемые по благословению или епитимии.

Домашняя (келейная) молитва

Субботние и воскресные дни, на самом деле, не входят в состав Великого поста, а как бы выпадают из него: в них даже следует некоторое послабление строгого постного режима питания. Следует также обратить внимание на то, что новый церковный день начинается не с утра, а с вечера — в тот момент, когда вечерняя служба соединяется с утренней (для простоты — считаем с 18.00 часов). Это относится к богослужениям и молитвам. Примечательно, что постные сутки, все же, начинаются с 00.00 часов и совпадают с календарными. Таким образом, молитва Ефрема Сирина не читается уже в пятницу вечером (после 18.00) и вновь ее чтение возобновляется в воскресенье вечером.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва Ефрема Сирина читается в последний раз. После этого начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Вне зависимости от того, находишься ли ты в храме и повторяешь слова молитвы за священником, либо же читаешь келейное (домашнее) молитвенное правило,- читать молитву следует так. При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений (выделены мною цифрами в квадратных скобках) кладется земной поклон (становимся на колени и касаемся лбом земли). Затем 12 раз читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами (касаемся рукой земли). Затем вновь читается вся молитва целиком, после которой кладется один земной поклон.

При домашней молитве у мирян молитва Ефрема Сирина читается один раз (то есть один раз выполняется весь перечисленный в предыдущем абзаце набор молитв и поклонов) в конце каждого молитвенного правила: раз — после утренних молитв, раз — после вечерних, раз — после любого дополнительного правила, вычитываемого в течение дня.

Земной поклон. Молитва Ефрема Сирина

В храме во время богослужения молитва Ефрема Сирина читается священником перед Царскими Вратами или перед Святым Престолом. Все присутствующие должны повторять слова молитвы и класть поклоны вслед за ним. Самовольное прочтение этой молитвы в храме во время службы не допускается и является бесчинством. Подробнее о том, когда уместно и когда не уместно православному делать поклоны, можно прочитать в этой статье.

Видишь ошибку в этой статье? Пожалуйста выдели ее и нажми Shift + Enter или нажми сюда, чтобы сообщить мне о ней.

Господи и Владыко живота моего!

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

Боже, очисти мя, грешного (12 раз)

Молитва Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего

Молитва Ефрема Сирина — покаянная молитва, написана святым Ефремом Сирином, читаемая по православному церковному уставу на богослужениях суточного круга в течение Великого Поста до Великой среды Страстной седмицы кроме субботы и воскресенья, а также в келейной молитве дома.

Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.

Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.

Основной наш недуг — праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть — и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?

Праздность — не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех — только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния — власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние — самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие — это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё «я» (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому «я». Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит — то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

Наконец, празднословие. Высший дар — дар слова — дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.

Вот это — преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы — крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё — силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности — собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения — духовным.

Чудесный плод целомудрия — смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует терпение. «Падший» человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение — божественная добродетель.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

Живота моего — жизни моей, дух праздности — склонность к праздности или лени, уныние — безнадежность, любоначалие — властолюбие, то есть любовь начальствовать и властвовать над другими, празднословие — произношение пустых слов (пустословие), а также дурных и бранных слов, не даждь ми — не дай мне.

Целомудрие — здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души, смиренномудрие — сознание своего несовершенства и недостоинства перед Богом, и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение), терпение — терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий, а также нужно для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца, любве — любовь (к Богу и ближним).

Ей, Господи — о, Господи, даруй мне зрети — дай мне видеть, осознавать. Под братом здесь подразумевается всякий другой человек.

Яко благословен еси — потому что Ты достоин прославления.

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Молитва преподобного Ефрема Сирина: https://avs75.ru/Gospodi-i-Vladyko-zhivota-moego.html

Следующая молитва из молитвослова: Псалом 90

Эта покаянная смиренная молитва читается во время Великого поста и занимает особое место среди великопостных молитв. Простая и не длинная молитва особым образом отображает все моменты покаяния и цель – избавления от тех нелицеприятных качеств, к избавлению от которых следует стремиться.

Написана молитва Ефремом, называемым Сириным, еще в IVв, ее, как одну из главных, читают во время Великого поста. Причем ее произносит не чтец и не диакон, только священник.

Начинают чтение молитвы со вторника масленичной недели, затем: в среду и в пятницу — на Сырной седмице, на протяжении всей Четыредесятницы, все дни кроме суббот и воскресений (первые 40 дней поста, при соблюдении строгого воздержания), 3 первых дня на Страстной седмице. Предписано ее чтение в этот период и в храме, и во время домашних молитв.

Данную молитву читают во время кратких богослужений (на часах) – первом (после утренней службы), третьем и шестом (перед литургией) и девятом (вначале всенощного бдения).

Читая эту молитву, святой отец, произнося каждое из трех содержащихся в ней прошений, совершает земной поклон. За ним эти поклоны повторяют молящиеся. После этого, 12 раз произносит, сопровождая каждый раз поясным поклоном:

И снова повторяет полностью молитву Ефрема Сирина, завершив ее одним земным поклоном.

Слова молитвы священник произносит вслух, громко.

Так же громко вслух, совершая поклоны, молитву следует читать дома.

Ефрем – автор этой молитвы, по преданию был рожден в Сирии (поэтому его и называют Сирин).

Будучи сыном землевладельца, он пришел к Христу не сразу, изначально молодой человек вел веселую и греховную жизнь. Но однажды случай поменял его мировоззрение.

Ефрем был несправедливо обвинен в преступлении – краже овец, и оказался в тюрьме.

Он этого деяния не совершал – овцы были съедены дикими волками. Однако, прислушиваясь к рассказам заключенных, он начал узнавать в тех преступлениях, за которые они были осуждены, собственные грехи. И понял, что получает наказание на прошлые проступки.

По другой версии легенды, к заключенному Ефрему явился загадочный посетитель и напомнил ему о другом проступке, совершенном ранее, заставив задуматься – возможно в ситуации есть высшая справедливость и юноша получает наказание за прошлый проступок? Ефрем для забавы выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. Скотину, бывшую большим подспорьем в нелегко жизни этого бедняка, растерзал дикий зверь, и пострадавшему от шалости Ефрема бедняку пришлось совсем несладко и без того в полной неурядиц жизни. В тот раз виноватый не был наказан.

Ощутив угрызения совести, парень полностью изменился. Он стал вести праведную жизнь, занялся подвижничеством, отрешившись от всех окружающих соблазнов. Он стал признанным поэтом, его толкования Священного писания и молитвы переводились на множество языков при жизни святого.

Он всю дальнейшую жизнь переживал и развивал в своих произведениях тему огромной благодарности Творцу и глубокое покаяние за все человеческие грехи.

Слова молитвы:

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зрети моя прогрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В словах молитвы есть особый настрой, смирение и покаяние, наиболее подходящий для поддержания смиренного душевного состояния, необходимого в дни Великого поста. В каждой из коротких, но точных фраз молитвы отражено стремление приблизиться к Господу путем отрешения от грешных стремлений и направления к праведному поведению.

Просьба не давать овладеть человеком духу праздности – желание избавиться от лени, которая присуща в разной степени всем людям, и из-за которой часто теряются, не развиваются таланты, дарованные свыше. Эти пропадающие таланты и знания могли бы послужить во славу Господа и на пользу другим людям, но из-за лености и праздности они этой пользы не приносят.

Уныние мешает человеку служить Богу и другим людям, реализовывать свои таланты.

Любоначалие – стремление к власти, противоречащее кротости и смирению, которые лежат в основе духовного роста человека. Желание властвовать над другими может превратиться в презрение, отсутствие уважения и сочувствия к другим людям.

Празднословие можно считать за дополнение лени, праздности. Когда ведутся лишь пустые разговоры, не направленные на совершение полезных для окружающих поступков.

Все вместе эти качества, от которых просит Господа избавить нас Ефрем Сирин, ведут к духовному падению, очерствению и, в результате, потере истинного, божественного смысла жизни, заключения человека в греховном, порочном существовании.

В противовес качествам, от которых Ефрем просит избавления, чтобы возродить истинно христианское поведение и состояние духа, он просит Господа даровать такие светлые качества, как любовь, смирение, терпение и терпимость к другим людям.

Великим постом каждый день – с вечера воскресенья по пятницу читается удивительная молитва Ефрема Сирина.

Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: “Боже, очисти мя, грешнаго”, — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда “вниз”, а не поднимают “вверх”, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: “зачем?” и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. “Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом “отпечаток” Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно “подкрепляет” дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, – победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. “Падший” в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он “снисходительно” к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: “видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего”. В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.